അദ്ധ്യായം 1.29 — ജഗദസ്ഥിതി (ശ്രീരാമൻ സംസാരിക്കുന്നു):
ഈ വലിയ ലൗകിക തിന്മകളാകുന്ന കാട്ടുതീയിൽ എന്റെ ഹൃദയം വെന്തുരുകുകയാണ്. ഒരു തടാകത്തിൽ നിന്ന് കാനൽജലം ഉണ്ടാകാത്തതുപോലെ, ഈ ലൗകിക സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനുള്ള യാതൊരു ആഗ്രഹവും എന്നിൽ ഉദിക്കുന്നില്ല.
ഭൂമിയിലെ എന്റെ നിലനിൽപ്പ് ഓരോ ദിവസവും കയ്പ്പുള്ളതായി മാറുന്നു. എനിക്ക് ഇതിൽ അല്പം അനുഭവപരിചയം ഉണ്ടെങ്കിലും, ഇതിന്റെ കൂട്ടുകെട്ടുകൾ വെള്ളത്തിൽ മുക്കിവെച്ച വേപ്പില പോലെ എന്നെ അങ്ങേയറ്റം കയ്പ്പുള്ളവനാക്കിയിരിക്കുന്നു.
മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിൽ ദുഷ്ടത വർദ്ധിക്കുന്നതായും നീതി ക്ഷയിക്കുന്നതായും ഞാൻ കാണുന്നു. കാട്ടുമാങ്ങ (കരഞ്ജം) എന്ന ഫലം പോലെ അത് ഓരോ ദിവസവും കൂടുതൽ പുളിച്ചതായി മാറുന്നു.
പരിപ്പുകൾ പല്ലുകൊണ്ട് പൊട്ടിക്കുന്നതുപോലെ, പരുഷമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പരസ്പരം തർക്കിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ അന്തസ്സ് ഇല്ലാതാക്കുന്നത് ഓരോ ദിവസവും ഞാൻ കാണുന്നു.
അധികാരത്തോടും ലൗകിക സുഖങ്ങളോടുമുള്ള അമിതമായ ആഗ്രഹം നമ്മുടെ ക്ഷേമത്തിന് ഒരുപോലെ ഹാനികരമാണ്. ആദ്യത്തേത് (അധികാരം) നമ്മുടെ ഭാവി സാധ്യതകളെയും, രണ്ടാമത്തേത് (സുഖഭോഗങ്ങൾ) നമ്മുടെ ഇപ്പോഴത്തെ സന്തോഷത്തെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
എനിക്ക് എന്റെ പൂന്തോട്ടങ്ങളിലോ സ്ത്രീകളിലോ ഒരു സന്തോഷവും തോന്നുന്നില്ല. സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകളിൽ എനിക്ക് ആഹ്ലാദമില്ല; പകരം എന്റെ സ്വന്തം ഹൃദയത്തിലും മനസ്സിലും ഞാൻ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നു.
ലോകസുഖങ്ങൾ നശ്വരമാണ്, ലោഭം (അത്യാഗ്രഹം) തീർത്തും അസഹനീയമാണ്. ജീവിതത്തിലെ നെട്ടോട്ടങ്ങൾ എന്റെ ഹൃദയത്തെ തകർത്തിരിക്കുന്നു, എവിടെയാണ് ശാന്തി ലഭിക്കുക എന്ന് എനിക്കറിയില്ല.
ഞാൻ മരണത്തെ സ്തുതിക്കുന്നില്ല, ജീവിതത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നുമില്ല. ഉത്കണ്ഠകളും ആകുലതകളുമില്ലാതെ ഞാൻ ഇപ്രകാരം ഇരിക്കുന്നു.
എനിക്ക് ഒരു രാജ്യത്തെക്കൊണ്ടും അതിന്റെ സുഖങ്ങളെക്കൊണ്ടും എന്താണ് കാര്യം? സമ്പത്തുകൊണ്ട് എനിക്ക് എന്ത് പ്രയോജനമാണുള്ളത്? നമ്മുടെ എല്ലാ പരിശ്രമങ്ങളുടെയും അന്ത്യം എന്താണ്? ഇവയെല്ലാം ആത്മപ്രേമത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ മാത്രമാണ്, അതിൽ നിന്ന് ഞാൻ പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രനാണ്.
ജന്മങ്ങളുടെ ചങ്ങല ഇന്ദ്രിയങ്ങളാകുന്ന ശക്തമായ കെട്ടുകളാൽ എല്ലാ മനുഷ്യരെയും ബന്ധിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നവരാണ് മനുഷ്യരിൽ ഉത്തമർ.
പുരുഷന്മാരുടെ ഹൃദയങ്ങളെ തകർക്കാൻ കാമദേവൻ നിയോഗിച്ച ഈ ഗർവിഷ്ഠരായ യുവതികൾ, താമരപ്പൊയ്കയെ ചവിട്ടിമെതിക്കുന്ന ആനക്കൂട്ടത്തെപ്പോലെയാണ്.
ശുദ്ധമായ വിവേകത്താൽ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നത് യൗവനത്തിൽ അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് വാർദ്ധക്യത്തിൽ, മനസ്സിനെ സുഖപ്പെടുത്തുക പ്രയാസമാണ്, അത് മാറ്റമില്ലാത്തതായി മാറുന്നു.
മനുഷ്യന്റെ ലൗകികാസക്തിയാണ് അവന്റെ യഥാർത്ഥ വിഷം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ വിഷം അവന് വിഷമല്ല. ലൗകികാസക്തിയാകുന്ന വിഷം അവന്റെ ഭാവി ജീവിതത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ വിഷം അവനെ ശാരീരികമായി മാത്രമേ ദ്രോഹിക്കുന്നുള്ളൂ.
സത്യത്തിന്റെ പ്രകാശം ലഭിച്ച ഒരു മനസ്സിനെ സുഖത്തിനോ ദുഃഖത്തിനോ, സുഹൃത്തുക്കൾക്കോ ബന്ധുക്കൾക്കോ, ജനനമരണങ്ങൾക്കോ പോലും ബന്ധിക്കാനാവില്ല.
ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ജ്ഞാനികളിൽ ഉത്തമനായ അങ്ങേയ്ക്ക് ഭൂതകാലത്തിന്റെയും ഭാവികാലത്തിന്റെയും രഹസ്യങ്ങൾ അറിയാം. എനിക്ക് ആ ജ്ഞാനം ഉപദേശിച്ചു തന്നാലും. ദുഃഖവും ഭയവും ലൗകിക പ്രശ്നങ്ങളുമില്ലാത്തവനായി, സത്യത്തിന്റെ പ്രകാശം എന്നിൽ ശോഭിക്കത്തക്കവണ്ണം എന്നെ പഠിപ്പിച്ചാലും.
അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാട് ആഗ്രഹങ്ങളാകുന്ന വലകളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത് ദുരിതങ്ങളാകുന്ന മുള്ളുകളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്, നാശത്തിന്റെയും പുനർജന്മങ്ങളുടെയും ഭയാനകമായ വാസസ്ഥലമാണത്.
വാളിന്റെ പല്ലുകളുള്ള മരണത്തിന്റെ താടിയെല്ലുകൾക്കിടയിൽ കഴിയാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്, എന്നാൽ ലൗകികമായ ഉത്കണ്ഠകളുടെയും ആകുലതകളുടെയും മാരകമായ വേദന എനിക്ക് സഹിക്കാനാവില്ല.
"എനിക്ക് ഇതുണ്ട്, മറ്റേതില്ല" എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത് ഈ ലോകത്തിലെ ഭയാനകമായ തെറ്റാണ്. കാറ്റ് പൊടിപടലങ്ങളെ ചിതറിക്കുന്നതുപോലെ അത് നമ്മുടെ മനസ്സിനെ അലട്ടുന്നു.
അത്യാഗ്രഹമാകുന്ന നൂലാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും മുത്തുമാല പോലെ കോർത്തിരിക്കുന്നത്. മനസ്സ് ഈ ചങ്ങലയെ കറക്കുന്നു, എന്നാൽ ശുദ്ധബോധം അതിന്റെ കറക്കം ശാന്തമായി നോക്കി നിൽക്കുന്നു.
ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്ത ഞാൻ, ഒരു സിംഹം വല കീറിമുറിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു മാരക സർപ്പത്തെപ്പോലെ എന്നിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഈ ലൗകികാസക്തിയുടെ ആഭരണശൃംഖലയെ തകർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ഹേ ജ്ഞാനിയായ മഹർഷേ, എന്റെ ഹൃദയമാകുന്ന വനത്തെ മൂടിയ മൂടൽമഞ്ഞിനെ നീക്കിയാലും. സത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശത്താൽ എന്റെ മനസ്സിനെ മൂടിയ ഇരുട്ടിനെ അകറ്റിയാലും.
ഹേ മഹർഷേ, സജ്ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടുകെട്ടിലൂടെ അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഉത്കണ്ഠയുമില്ല. രാത്രിയിലെ ഇരുട്ടിനെ ചന്ദ്രരശ്മികൾ അകറ്റുന്നുവല്ലോ.
കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന മേഘക്കൂട്ടത്തിലെ ജലത്തുള്ളി പോലെ ചഞ്ചലമാണ് ജീവിതം. നമ്മുടെ സുഖങ്ങൾ മേഘങ്ങളിൽ മിന്നിമറയുന്ന മിന്നൽപ്പിണർ പോലെ അസ്ഥിരമാണ്. യൗവനത്തിലെ സന്തോഷങ്ങൾ വെള്ളം പോലെ വഴുതിപ്പോകുന്നതാണ്. ഈ ചിന്തകളാൽ, ഞാൻ അവയെല്ലാം ശാന്തിയുടെയും സമാധാനത്തിന്റെയും അധികാരത്തിന് കീഴിലാക്കിയിരിക്കുന്നു.
Comments
Post a Comment