അധ്യായം 1.18 — ശരീര നിന്ദ
ശ്രീരാമൻ പറയുന്നു:
ഭൂമിയിൽ അഹങ്കാരത്തോടെ നടന്നുനീങ്ങുന്ന നമ്മുടെ ഈ ശരീരം കേവലം ആർദ്രമായ കുടലുകളുടെയും ഞരമ്പുകളുടെയും ഒരു കൂട്ടം മാത്രമാണ്; ഇത് രോഗത്തിനും നാശത്തിനും വിധിക്കപ്പെട്ടതും നമുക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ മാത്രം നൽകുന്നതുമാണ്.
ഇത് പൂർണ്ണമായും ശാന്തമോ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായും ബോധമുള്ളതോ അല്ല; തികച്ചും അജ്ഞമോ പൂർണ്ണമായും ബുദ്ധിയുള്ളതോ അല്ല. ഇതിനുള്ളിലെ ആത്മാവ് ഒരു അത്ഭുതമാണ്, വിവേകം ഇതിനെ മനോഹരമോ അല്ലാതെയോ ആക്കുന്നു.
ഇതിന്റെ ജഡത്വത്തെയും ബുദ്ധിശക്തിയെയും കുറിച്ച് സംശയാലുക്കൾ സദാ സന്ദേഹമുള്ളവരാണ്. വിവേകമില്ലാത്ത അജ്ഞരായ ആളുകൾ എപ്പോഴും തെറ്റായ ധാരണകൾക്കും മായയ്ക്കും അടിമപ്പെടുന്നു.
ശരീരം അല്പം കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുകയും നിമിഷനേരം കൊണ്ട് തളരുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, നമ്മുടെ ശരീരത്തോളം ദയനീയവും നികൃഷ്ടവും വിലകെട്ടതുമായി മറ്റൊന്നുമില്ല.
മുഖം വാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പൂവുപോലെ ദുർബലമാണ്. ചിലപ്പോൾ അത് പല്ലുകളെ കേസരങ്ങൾ പോലെ പുറത്തുകാട്ടുന്നു, മറ്റു ചിലപ്പോൾ പുഞ്ചിരിയിലൂടെ പൂത്തുനിൽക്കുന്ന പൂവായി സ്വയം ചമയുന്നു.
ശരീരം ഒരു വൃക്ഷം പോലെയാണ്. കൈകൾ ശാഖകളെയും, തോളെല്ലുകൾ തടിപ്പുകളെയും പോലെയാണ്. പല്ലുകൾ പക്ഷികളുടെ നിരയും, കൺകുഴികൾ മരപ്പൊത്തുകളും പോലെയാണ്. ശിരസ്സ് ഒരു വലിയ ഫലത്തിന് തുല്യമാണ്.
കാതുകൾ രണ്ട് മരംകൊത്തികളെപ്പോലെയാണ്. കൈകാലുകളിലെ വിരലുകൾ ശാഖകളിലെ ഇലകളാണ്. രോഗങ്ങൾ ഈ മരത്തിൽ പടരുന്ന പരാദ സസ്യങ്ങളെപ്പോലെയാണ്. ആത്മാവ്, ബുദ്ധി എന്നീ രണ്ട് പക്ഷികൾ വസിക്കുന്ന ഈ മരത്തെ വെട്ടി വീഴ്ത്തുന്ന കോടാലികളാണ് ശരീരത്തിന്റെ കർമ്മങ്ങൾ.
ബന്ധുവായാലും അല്ലെങ്കിലും, വിശ്വസിക്കാവുന്നതായാലും അല്ലെങ്കിലും, ശരീരം എന്ന ഈ തണൽമരം കടന്നുപോകുന്ന ആത്മാവിന്റെ താത്കാലിക വിശ്രമകേന്ദ്രം മാത്രമാണ്.
വന്ദ്യരായ പിതാക്കന്മാരേ, ഈ സംസാരസാഗരം കടക്കാനുള്ള ഒരു തോണി മാത്രമാണ് ഈ ശരീരമെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ മാത്രം വിവേകമുള്ള ആരുണ്ട്?
മരങ്ങൾ പോലെ വളർന്നുനിൽക്കുന്ന രോമങ്ങളും കുഴികളും നിറഞ്ഞ ഒരു വനം പോലുള്ള ഈ ശരീരത്തെ ആർക്കാണ് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുക?
മാംസവും ഞരമ്പും അസ്ഥിയും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ശരീരം സംഗീതമില്ലാത്ത ഒരു ചെണ്ട പോലെയാണ്. എങ്കിലും ഞാൻ ഒരു പൂച്ചയെപ്പോലെ ഇതിനെ നോക്കിയിരിക്കുന്നു.
സംസാരമാകുന്ന വനത്തിൽ വളരുന്ന മരങ്ങളാണ് നമ്മുടെ ശരീരങ്ങൾ. ഉത്കണ്ഠകളാകുന്ന പൂക്കളും, ദുഃഖമാകുന്ന പുഴുക്കളും അതിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ചപലമായ മനസ്സാകുന്ന കുരങ്ങ് അതിൽ സദാ കളിക്കുന്നു.
പുഞ്ചിരിക്കുന്ന മുഖമുള്ള ശരീരം നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഫലങ്ങൾ തരുന്ന ഒരു ചെടിയെപ്പോലെ തോന്നിക്കാം. എന്നാൽ അത് ലോഭമാകുന്ന പാമ്പിന്റെയും ക്രോധമാകുന്ന കാക്കകളുടെയും വാസസ്ഥലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ കൈകൾ മരച്ചില്ലകൾ പോലെയും കൈപ്പത്തികൾ പൂങ്കുലകൾ പോലെയുമാണ്. ജീവശ്വാസത്താൽ നിരന്തരം ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഇലകളാണ് മറ്റു അവയവങ്ങൾ.
രണ്ട് കാലുകൾ തണ്ടുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പക്ഷികളുമാണ്. ഇതിന്റെ യൗവനം പ്രേമികളായ യാത്രക്കാർക്ക് വിശ്രമിക്കാനുള്ള തണൽ മാത്രമാണ്.
തലയിലെ മുടി മരത്തിന്മേൽ വളരുന്ന പുല്ലുപോലെയാണ്. അഹംഭാവമാകുന്ന കഴുകൻ ചെവികളിൽ ഭയാനകമായി നിലവിളിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ വിവിധ ആഗ്രഹങ്ങൾ പേരാലിന്റെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വേരുകൾ പോലെയാണ്. അവ ശരീരത്തെ താങ്ങുന്നു എന്ന് തോന്നിക്കുമെങ്കിലും അധ്വാനം കൊണ്ട് ശരീരത്തെ തളർത്തുന്നു.
ശരീരം അഹംഭാവത്തിന്റെ വലിയ വീടാണ്. അതിനാൽ അത് നിലനിൽക്കുന്നതോ വീഴുന്നതോ എനിക്ക് ഒരു പ്രശ്നമല്ല.
അധ്വാനിക്കാനായി അവയവങ്ങളാകുന്ന മൃഗങ്ങളെ കെട്ടിയിട്ടതും, ആഗ്രഹമാകുന്ന യജമാനത്തിയുടെ വികാരങ്ങളാൽ ചായം പൂശിയതുമായ ഈ ശരീരം എനിക്ക് ഒട്ടും സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല.
നട്ടെല്ലും വാരിയെല്ലുകളും കൊണ്ട് ചട്ടക്കൂടുണ്ടാക്കി, കുടലുകളാകുന്ന കയറുകളാൽ കെട്ടിയുണ്ടാക്കിയ ഈ ശരീരമാകുന്ന വീട് എനിക്ക് ഒട്ടും പ്രിയപ്പെട്ടതല്ല.
ഞരമ്പുകളാൽ ബന്ധിച്ചതും, രക്തവും നീരും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതും, വാർദ്ധക്യത്താൽ വെളുത്ത ചായം പൂശിയതുമായ ഈ ശരീരമാകുന്ന മാളിക എനിക്ക് ഒട്ടും ഇഷ്ടമല്ല.
മനസ്സ് ഈ വീടിന്റെ ശില്പിയും ഉടമസ്ഥനുമാണ്. നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾ അതിന്റെ തൂണുകളും ദാസന്മാരുമാണ്. തെറ്റുകളും ഭ്രമങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഈ വീടിനെ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല.
ഒരു വശത്ത് സുഖമാകുന്ന ശയ്യയും മറുവശത്ത് വേദനയുടെ കരച്ചിലുമുള്ള, ദുരാഗ്രഹങ്ങളാകുന്ന ദാസികൾ ആക്രോശിക്കുന്ന ഈ ശരീരം എനിക്ക് തൃപ്തി നൽകുന്നില്ല.
അഴുക്കുനിറഞ്ഞ ഒരു പാത്രം പോലെയും അജ്ഞതയുടെ തുരുമ്പ് പിടിച്ചതുമായ ഈ ശരീരത്തെ എനിക്ക് സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല.
കുതികാലുകളാകുന്ന രണ്ട് കുറ്റികളിൽ നിൽക്കുന്നതും കാലുകളാകുന്ന രണ്ട് തൂണുകൾ താങ്ങുന്നതുമായ ഒരു കുടിലാണിത്.
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പുറത്ത് വിളയാടുമ്പോൾ, ഉത്കണ്ഠകളോടൊപ്പം ബുദ്ധിയാകുന്ന യജമാനത്തി ഉള്ളിലിരിക്കുന്ന ഈ വീട് ഒട്ടും മനോഹരമല്ല.
മുടിയാകുന്ന പുല്ലു മേഞ്ഞതും കാതുകളാകുന്ന ഗോപുരങ്ങളുള്ളതുമായ ഈ ശരീരം എനിക്ക് സ്വീകാര്യമല്ല.
അവയവങ്ങളാൽ മതിൽ കെട്ടിയതും രോമങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമായ ഈ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ശൂന്യമായ വയർ എനിക്ക് വെറുപ്പാണ്.
ചിലന്തിയെപ്പോലെയുള്ള നഖങ്ങളും, കുരയ്ക്കുന്ന പട്ടിയെപ്പോലെ ശബ്ദിക്കുന്ന കുടലുകളും ഉള്ള ഈ ശരീരം ഒട്ടും ആനന്ദദായകമല്ല.
ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ചെയ്യാനുള്ള ഒരു വഴി മാത്രമാണ് ഈ ശരീരം. കൺപോളകളാൽ അടയുകയും തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജനലുകളാണ് കണ്ണുകൾ. ഇങ്ങനെയൊരു മാളിക എനിക്ക് ആവശ്യമില്ല.
വായ എന്ന ഭയാനകമായ വാതിലും, നാവെന്ന ചലിക്കുന്ന സാക്ഷയും, പല്ലുകളാകുന്ന അഴികളുമുള്ള ഈ ശരീരഗേഹം എനിക്ക് അപ്രിയമാണ്.
പുറമേ ലേപനങ്ങൾ പൂശിയതും ഉള്ളിൽ യന്ത്രം പോലെ അവയവങ്ങൾ ചലിക്കുന്നതുമായ ഈ വീട്ടിൽ, മനസ്സാകുന്ന എലി എപ്പോഴും തുരന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
മനോഹരമായ പുഞ്ചിരി അല്പനേരത്തേക്ക് വിളക്കുപോലെ പ്രകാശിക്കുമെങ്കിലും, പെട്ടെന്ന് തന്നെ അത് ദുഃഖമാകുന്ന മേഘത്താൽ ഇരുളുന്നു.
രോഗങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലമായ, ചുളിവുകളും നാശവും വേദനകളും നിറഞ്ഞ ഈ ശരീരത്തിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടനല്ല.
ഇന്ദ്രിയങ്ങളാകുന്ന കരടികൾ നിറഞ്ഞ ഈ ശരീരമാകുന്ന കാടിനെ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ഇത് ഉള്ളിൽ ശൂന്യവും കുടലുകളാകുന്ന ഇരുണ്ട വള്ളിക്കുടിലുകൾ നിറഞ്ഞതുമാണ്.
ചളിയിൽ താണുപോയ ആനയെ വലിച്ചുയർത്താൻ മറ്റൊരു ദുർബലമായ ആനയ്ക്ക് കഴിയാത്തതുപോലെ, ഈ ശരീരമാകുന്ന ഭാരത്തെ വലിച്ചു കൊണ്ടുപോകാൻ എനിക്ക് കഴിയുന്നില്ല.
ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ കാലം നശിപ്പിക്കാൻ പോകുന്ന ഈ ശരീരവും സമ്പത്തും അധികാരവും കൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം?
ഉള്ളിലും പുറത്തും മാംസവും രക്തവും മാത്രമുള്ള, നശ്വരമായ ഈ ശരീരത്തിൽ ആകർഷകമായി എന്താണുള്ളതെന്ന് എനിക്ക് പറഞ്ഞുതന്നാലും.
മരണസമയത്ത് ശരീരം ആത്മാവിനെ പിന്തുടരുന്നില്ല. ഇത്രയും നന്ദികേടുള്ള ഒരു വസ്തുവിനെ ജ്ഞാനികൾ എന്തിനാണ് ആദരിക്കുന്നത്?
മദയാനയുടെ ചെവി പോലെ ചഞ്ചലവും പുല്ലിൻ തുമ്പിലെ നീർത്തുള്ളി പോലെ നശ്വരവുമാണ് ഈ ശരീരം. അത് എന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഞാൻ അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
കാറ്റിൽ ഉലയുന്ന ഇലയെപ്പോലെ വിറയ്ക്കുന്നതും, രോഗങ്ങളും സുഖദുഃഖങ്ങളും നിറഞ്ഞതുമായ ഈ ശരീരത്തിന്റെ കയ്പ്പും നീറ്റലും എനിക്ക് മടുത്തു.
എത്ര ആഹാരം നൽകി പരിരക്ഷിച്ചാലും ഈ ശരീരം നാശത്തിലേക്ക് വേഗത്തിൽ ഓടുന്നു.
വീണ്ടും വീണ്ടും സുഖദുഃഖങ്ങൾക്കും ലാഭനഷ്ടങ്ങൾക്കും വിധേയമാകുന്ന ഇതിന് ലജ്ജയേതുമില്ല.
കുറെക്കാലം അധികാരവും സുഖവും അനുഭവിച്ചാലും ഒരു മികവും സ്ഥിരതയും കൈവരിക്കാത്ത ഈ ശരീരത്തെ എന്തിനാണ് ഇനി പോറ്റുന്നത്?
ധനികന്റെയും ദരിദ്രന്റെയും ശരീരം ഒരുപോലെ മരണത്തിനും നാശത്തിനും വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്.
സംസാരസാഗരത്തിലെ ലോഭമാകുന്ന ഗുഹയിൽ ഈ ശരീരം ഒരു ആമയെപ്പോലെ കിടക്കുന്നു. മോചനത്തിനായി ഒരു ശ്രമവും നടത്താതെ അത് ചളിയിൽ ആണ്ടുപോകുന്നു.
വെള്ളത്തിൽ ഒഴുകിനടക്കുന്ന മരത്തടി പോലെയാണ് നമ്മുടെ ശരീരം; അവസാനം അത് ശ്മശാനത്തിലെ വിറകായി തീരുന്നു.
ദോഷങ്ങളാകുന്ന വള്ളികൾ പടർന്നുപിടിച്ച, നാശമാകുന്ന ഫലം നൽകുന്ന ഈ ശരീരമാകുന്ന മരവുമായി ജ്ഞാനികൾക്ക് ഒരു ബന്ധവുമില്ല.
ജനനമരണങ്ങളാകുന്ന ചളിയിൽ കഴിയുന്ന ഒരു തവളയെപ്പോലെയാണ് ശരീരം. അത് ജനിച്ചതും മരിച്ചതും ആരും അറിയുന്നില്ല.
പൊടിപടലങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ വീശുന്ന കാറ്റുപോലെ ശൂന്യവും ചടുലവുമാണ് ശരീരം. അത് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നുവെന്നോ എങ്ങോട്ട് പോകുന്നുവെന്നോ ആർക്കും അറിയില്ല.
കാറ്റിന്റെയോ വെളിച്ചത്തിന്റെയോ ചിന്തയുടെയോ വേഗത പോലെ ശരീരത്തിന്റെ ഗതിയും അജ്ഞാതമാണ്.
ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥിരതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർ ലജ്ജിക്കട്ടെ; അവർ ഭ്രമത്താൽ ഉന്മത്തരായിരിക്കുന്നു.
'ഈ ശരീരം എന്റേതല്ല, ഇതിൽ അഹംഭാവമില്ല' എന്ന് ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നവരാണ് ഉത്തമപുരുഷന്മാർ.
ശരീരത്തിലും ആത്മാവിലും അഭിമാനം കൊള്ളുകയും എന്നാൽ ലാഭേച്ഛയിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്നവർ സ്വന്തം ആത്മാവിനെ കൊല്ലുന്നവരാണ്.
അഹംഭാവമാകുന്ന മായ നമ്മെ വഞ്ചിക്കുന്നു. അത് ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ദുർമൂർത്തിയെപ്പോലെയാണ്.
ശരീരമാകുന്ന തടവറയിൽ നമ്മുടെ വിവേകം തെറ്റായ അറിവാകുന്ന ദാസനെപ്പോലെ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം അസത്യമാണെന്ന് ഉറപ്പാണ്; എങ്കിലും ശരീരമാകുന്ന ഈ മായയിൽ മനുഷ്യർ വഞ്ചിതരാകുന്നത് അത്ഭുതം തന്നെ.
വെള്ളച്ചാട്ടത്തിലെ തുള്ളികൾ പോലെയും ഉണങ്ങിയ ഇലകൾ പോലെയുമാണ് നമ്മുടെ ശരീരങ്ങൾ. അവ വേഗത്തിൽ വീണുപോകുന്നു.
കടലിലെ കുമിള പോലെ ശരീരം അലിയുന്നു. അതിനാൽ ലൗകിക കാര്യങ്ങളുടെ ചുഴിയിൽ പെടുന്നത് വ്യർത്ഥമാണ്.
ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ ശരീരത്തിൽ എനിക്ക് ഒരു നിമിഷം പോലും വിശ്വാസമില്ല. ഇതിലെ മാറ്റങ്ങളെ ഞാൻ വെറും സ്വപ്നമായി കാണുന്നു.
മിന്നലിലും ശരത്കാല മേഘങ്ങളിലും മഞ്ഞു കൊട്ടാരങ്ങളിലും വിശ്വസിക്കുന്നവർ ഈ ശരീരത്തിലും വിശ്വസിക്കട്ടെ.
നശ്വരതയിൽ ശരീരം മറ്റെല്ലാറ്റിനെയും മറികടന്നിരിക്കുന്നു. അത് അനേകം തിന്മകളുടെ ഇരിപ്പിടമാണ്. അതിനാൽ ഞാൻ ഇതിനെ ഒരു പുൽക്കൊടി പോലെ കരുതുന്നു. അതുവഴി ഞാൻ ശാന്തി പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
Comments
Post a Comment