അധ്യായം 1.15 — അഹങ്കാരത്തെ തള്ളിക്കളയൽ
രാമൻ തുടർന്നു:— മിഥ്യാഭിമാനത്താൽ വളർത്തപ്പെടുന്ന വ്യാജമായ അഹന്തയിൽ നിന്നാണ് അഹങ്കാരം ഉദിക്കുന്നത്. ഈ ശത്രുവിനെ, വിനാശകാരിയായ അഹങ്കാരത്തെ, ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു.
ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന ലോകത്തിലെ എല്ലാ മനുഷ്യരും, ഏറ്റവും ദരിദ്രരായവർ പോലും, അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വാധീനത്താൽ തിന്മകളുടെയും ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെയും തടവറയിൽ വീഴുന്നു.
എല്ലാ അപകടങ്ങളും, ഉത്കണ്ഠകളും, കഷ്ടപ്പാടുകളും, ദുഷിച്ച പരിശ്രമങ്ങളും അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നും അതിരുകടന്ന ആത്മവിശ്വാസത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിനാൽ ഞാൻ അഹങ്കാരത്തെ ഒരു രോഗമായി കരുതുന്നു.
ആ നിത്യശത്രുവായ അഹങ്കാരത്തിന് അധീനനായതിനാൽ ഞാൻ ഭക്ഷണപാനീയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇനി എനിക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ മറ്റ് എന്ത് സന്തോഷമാണുള്ളത്?
ഈ ലോകം ഒരു നീണ്ട രാത്രിക്ക് തുല്യമാണ്; അവിടെ നമ്മുടെ അഹങ്കാരം ഒരു വേട്ടക്കാരനെപ്പോലെ സ്നേഹപാശത്തിന്റെ വല വിരിക്കുന്നു.
മുൾച്ചെടികളെപ്പോലെ തഴച്ചുവളരുന്ന സഹിക്കാനാവാത്ത നമ്മുടെ എല്ലാ ദുരിതങ്ങളും അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ മാത്രമാണ്.
ഗ്രഹണം ചന്ദ്രനെ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ അത് മനസ്സിന്റെ സമനിലയെ നശിപ്പിക്കുന്നു. മഞ്ഞ് താമരപ്പൂക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ അത് നമ്മുടെ ഗുണങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ശരത്കാലം മേഘങ്ങളെ തുരത്തുന്നതുപോലെ അത് മനുഷ്യന്റെ സമാധാനത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ അഹങ്കാരചിന്തയിൽ നിന്ന് എനിക്ക് മുക്തി നേടണം.
ഞാൻ രാമനെന്ന രാജകുമാരനല്ല. എനിക്ക് ആഗ്രഹങ്ങളില്ല, സമ്പത്തിന് വേണ്ടി ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കരുത്; മറിച്ച് മനസ്സിന്റെ സമാധാനമാണ് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, ആത്മതൃപ്തനായ പഴയ ജിനമുനിയെപ്പോലെ എനിക്ക് കഴിയണം.
അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഞാൻ കഴിച്ചതും ചെയ്തതും യാഗമായി അർപ്പിച്ചതും എല്ലാം വ്യർത്ഥമായിരിക്കുന്നു. അഹങ്കാരത്തിന്റെ അഭാവമാണ് യഥാർത്ഥ നന്മ.
ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, അഹങ്കാരം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം മനുഷ്യൻ തന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ദുഃഖിതനായിരിക്കും. അഹങ്കാരമില്ലാതായാൽ അവൻ സന്തുഷ്ടനാകും. അതിനാൽ അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനായിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.
ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ, ആസ്വാദനങ്ങളെല്ലാം നശ്വരമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കുകയും മനസ്സിന്റെ ശാന്തി കൈവരിക്കുകയും ചെയ്തതു മുതൽ ഞാൻ ഉത്കണ്ഠകളിൽ നിന്ന് മുക്തനാണ്.
ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, അഹങ്കാരമാകുന്ന മേഘം നമ്മുടെ മനസ്സിനെ മൂടിനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, മഴയത്ത് കുടകപ്പാലയുടെ (Kurchi plant) മുകുളങ്ങൾ വിരിയുന്നതുപോലെ നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കും.
എന്നാൽ അഹങ്കാരമാകുന്ന മേഘം നീങ്ങുമ്പോൾ, വിളക്ക് അണയുമ്പോൾ അതിന്റെ വെളിച്ചം പെട്ടെന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ലോഭമാകുന്ന മിന്നൽപ്പിണരും ഇല്ലാതാകുന്നു.
വിന്ധ്യപർവ്വതത്തിലെ മദയാന മേഘഗർജ്ജനം കേട്ട് തുള്ളുന്നതുപോലെ അഹങ്കാരത്താൽ മനസ്സ് അഹങ്കരിക്കുന്നു.
മനുഷ്യശരീരമാകുന്ന വിശാലമായ വനത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു സിംഹമാണ് അഹങ്കാരം; അത് ഭൂമി മുഴുവൻ വിഹരിച്ചു നടക്കുന്നു.
ദുരഭിമാനികൾ കഴുത്തിൽ മുത്തുമാല ധരിക്കുന്നു, അതിൽ ലോഭം ചരടും ആവർത്തിച്ചുള്ള ജന്മങ്ങൾ മുത്തുകളുമാണ്.
നമ്മുടെ ശത്രുവായ അഹങ്കാരം, ഒരു മാന്ത്രികനെപ്പോലെ, ഭാര്യ, സുഹൃത്തുക്കൾ, മക്കൾ എന്നിവരിലൂടെ നമുക്ക് ചുറ്റും മായവല വിരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇതിന്റെ മന്ത്രങ്ങൾ മുറിക്കുക പ്രയാസകരമാണ്.
'ഞാൻ' (അഹങ്കാരം) എന്ന വാക്കിന്റെ മുദ്ര മനസ്സിൽ നിന്ന് മാഞ്ഞുപോകുന്ന നിമിഷം, നമ്മുടെ എല്ലാ ഉത്കണ്ഠകളും കഷ്ടപ്പാടുകളും അവിടെനിന്ന് തുടച്ചുനീക്കപ്പെടുന്നു.
മനസ്സാകുന്ന ആകാശത്തുനിന്ന് അഹങ്കാരമാകുന്ന മേഘം മാറുമ്പോൾ, സമാധാനത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ അത് പരത്തുന്ന അജ്ഞാനമാകുന്ന മൂടൽമഞ്ഞും ഇല്ലാതാകും.
ഞാൻ എന്റെ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിച്ചു, എങ്കിലും എന്റെ മനസ്സ് അജ്ഞതയാൽ ദുഃഖത്തിൽ മരവിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ എനിക്ക് ഉചിതമായത് എന്താണെന്ന് പറഞ്ഞുതന്നാലും.
ഏറെ പ്രയാസപ്പെട്ടാണ് ഞാൻ ഈ അഹങ്കാരത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചത്, എല്ലാ തിന്മകളുടെയും ഉത്കണ്ഠകളുടെയും ഉറവിടമായ ഇതിനെ ഇനി ആശ്രയിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഇത് യാതൊരു ഗുണവും നൽകാതെ എന്നെ ശല്യപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഉള്ളിലിരിക്കുന്നത്. മഹത്തായ ബുദ്ധിയുള്ളവരേ, എനിക്ക് ശരിയായ വഴി കാണിച്ചുതന്നാലും!
Comments
Post a Comment