അധ്യായം 1.27 — ജഗത് മിഥ്യാത്വം (ലോകത്തിന്റെ നിസ്സാരത)
രാമൻ പറഞ്ഞു: ഹേ മഹർഷേ! പുറമെ മനോഹരമെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അസുഖകരമായ ഈ ലോകത്തിൽ, ആത്മാവിന് ശാന്തി നൽകുന്ന ഒന്നും തന്നെ ഞാൻ കാണുന്നില്ല.
കളിക്കൂട്ടുകാരുമൊത്തുള്ള ബാല്യകാലം കഴിഞ്ഞാൽ, കുഴിയിൽ വീണ മാനിനെപ്പോലെ മനുഷ്യൻ സ്ത്രീസംഗത്തിൽപ്പെട്ട് മനസ്സ് നശിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീട് വാർദ്ധക്യത്താൽ ശരീരം തളരുമ്പോൾ ദുഃഖിക്കുകയല്ലാതെ വഴിയില്ല.
മഞ്ഞേറ്റ താമരപ്പൂവ് വാടുന്നതുപോലെ വാർദ്ധക്യമേൽക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം നശിക്കുന്നു. അതോടെ മനുഷ്യന്റെ ഭൗതിക സുഖങ്ങളോടുള്ള ആവേശവും വറ്റിപ്പോകുന്നു.
ശരീരം ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ മരണം സന്തോഷിക്കുന്നു. തലയിൽ നര ബാധിച്ച ശരീരം, പൂക്കൾ വിരിഞ്ഞു നിൽക്കേ വാടിപ്പോകുന്ന വള്ളിപോലെ ദയനീയമാകുന്നു.
ലോകത്ത് ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോഭമെന്ന (അമിതാശ) നദിയിൽ എല്ലാ ജീവികളും ഒഴുകിപ്പോകുന്നു. ഈ നദി സംതൃപ്തിയെന്ന കരയെ ഇടിച്ച് അവിടെ നിൽക്കുന്ന സമാധാനമെന്ന വൃക്ഷത്തെ കടപുഴക്കുന്നു.
മനുഷ്യശരീരം ചർമ്മം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ഒരു തോണി പോലെയാണ്. ഇത് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്നു. വികാരങ്ങളാകുന്ന തിമിംഗലങ്ങൾ ഇതിനെ ആക്രമിക്കുകയും ആഗ്രഹങ്ങളാകുന്ന തിരമാലകൾ ഇതിനെ മുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ ലോകം ഒരു വനമാണ്. അവിടെ ആശകളാകുന്ന വള്ളികളും ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളാകുന്ന മരങ്ങളുമുണ്ട്. നമ്മുടെ മനസ്സ് അവിടെ അലയുന്ന കുരങ്ങുകളെപ്പോലെയാണ്; സമാധാനമാകുന്ന ഫലം കിട്ടാതെ അത് അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു.
ആപത്തുകളിൽ തളരാത്തവരും, സമ്പത്തിൽ അഹങ്കരിക്കാത്തവരും, മോഹവലയത്തിൽ വീഴാത്തവരും ഈ ലോകത്ത് വളരെ വിരളമാണ്.
യുദ്ധക്കളത്തിൽ ആനകളോട് പൊരുതുന്നവനല്ല യഥാർത്ഥ വീരൻ. മറിച്ച്, മനസ്സിന്റെ വികാരവിക്ഷോഭങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ധീരൻ എന്നാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം.
മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയും ഈ ലോകത്ത് ഞാൻ കാണുന്നില്ല. ഫലേച്ഛയോടെ മൂഢൻ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ഈ ഭൂമിയിലെ അശാന്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയേയുള്ളൂ.
സത്യസന്ധമായും ക്ഷമയോടെയും സമ്പാദിച്ച ധനം കൊണ്ട് വീടുനിറയ്ക്കുന്നവരും, ലോകം മുഴുവൻ കീർത്തി പരത്തുന്നവരുമായ സജ്ജനങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് കുറവാണ്.
പാറയിടുക്കിലോ മലമുകളിലോ ഇരിമ്പറയ്ക്കുള്ളിലോ ഒളിച്ചിരുന്നാലും വിധിക്കപ്പെട്ട നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഭാഗ്യങ്ങൾ മനുഷ്യനെ തേടിയെത്തുക തന്നെ ചെയ്യും.
മക്കളും സമ്പത്തും നമുക്ക് താല്ക്കാലിക സന്തോഷം നൽകുന്നു. എന്നാൽ അന്ത്യകാലത്ത് അവ ഗുണം ചെയ്യുമെന്ന് കരുതുന്നത് വിഷം വാറ്റി അമൃത് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ വ്യർത്ഥമാണ്.
ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനഘട്ടത്തിൽ, ശരീരം തളർന്നുനിൽക്കുമ്പോൾ, തങ്ങൾ ചെയ്ത തെറ്റായ പ്രവൃത്തികളെ ഓർത്ത് വയോധികർ ഏറെ ദുഃഖിക്കുന്നു.
പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാതെ യൗവനം മുഴുവൻ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കായി ചിലവഴിച്ചവർ ഒടുവിൽ ഭയത്താൽ വിറയ്ക്കുന്നു. മയിൽപ്പീലി കാറ്റിലെന്നപോലെ അവരുടെ മനസ്സ് ഉലയുന്നു. അവർക്ക് എങ്ങനെ ശാന്തി ലഭിക്കും?
ലോകസുഖങ്ങളിൽ മുഴുകിയവർക്ക് സമ്പത്ത് എന്നത് പുഴയിലെ വെള്ളപ്പൊക്കം പോലെയാണ്; അത് ആവേശത്തോടെ വരുന്നു, എന്നാൽ അത്ര വേഗത്തിൽ തന്നെ ഇറങ്ങിപ്പോവുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഭാര്യയെയും മക്കളെയും സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ എന്തുചെയ്യണം എന്ന ചിന്തയിലാണ് മനുഷ്യൻ കാലം കഴിക്കുന്നത്. ഒടുവിൽ വാർദ്ധക്യം ബാധിച്ച് മനസ്സ് തളരുമ്പോഴാണ് അവർ സത്യാവസ്ഥ തിരിച്ചറിയുന്നത്.
മരത്തിലെ ഇലകൾ കൊഴിയുന്നതും പുതിയവ മുളയ്ക്കുന്നതും പോലെ, വിവേകമില്ലാത്ത മനുഷ്യർ ദിനംപ്രതി മരിക്കുകയും വീണ്ടും ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
എവിടെയൊക്കെ അലഞ്ഞാലും വൈകുന്നേരം മനുഷ്യൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. എന്നാൽ സത്യസന്ധമായി ജീവിക്കുന്ന സജ്ജനങ്ങൾക്കല്ലാതെ മറ്റാർക്കും രാവോ പകലോ യഥാർത്ഥ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നില്ല.
ശത്രുക്കളെ ജയിച്ച് സമ്പത്തുണ്ടാക്കി അത് ആസ്വദിക്കാൻ ഇരിക്കുമ്പോഴായിരിക്കും മരണം കടന്നുവരുന്നത്.
ലൗകികമായ നിസ്സാര നേട്ടങ്ങൾക്കായി അധ്വാനിക്കുന്ന ജനക്കൂട്ടം തങ്ങളുടെ നാശം അടുത്തെത്തിയത് അറിയുന്നില്ല.
സ്വന്തം ജീവനെ സ്നേഹിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ മരണത്തിൽ ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യർ കശാപ്പുകാരന്റെ പക്കലുള്ള ആടുകളെപ്പോലെയാണ്. കൂടെയുള്ളവയെ കൊല്ലുന്നത് കണ്ടിട്ടും അവർ പുല്ല് തിന്നുന്നതിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു.
കടലിലെ തിരമാലകൾ പോലെ കോടിക്കണക്കിന് ആളുകൾ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ എവിടെ നിന്ന് വരുന്നുവെന്നോ എങ്ങോട്ട് പോകുന്നുവെന്നോ ആർക്കറിയാം?
സ്ത്രീകൾ വിഷം നിറഞ്ഞ വള്ളികൾ പോലെയാണ്. അവരുടെ നോട്ടവും ഭാവവും പുരുഷന്റെ ഹൃദയം കവരാനും അവനെ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കാനും ഇടയാക്കുന്നു.
ഒരു ഘോഷയാത്രയിൽ ഒന്നിച്ചു ചേരുന്ന യാത്രക്കാരെപ്പോലെയാണ് നമ്മുടെ ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും. ആ ഒത്തുചേരൽ താല്ക്കാലികം മാത്രമാണ്.
ഒരു വിളക്ക് കത്തുന്നത് തിരിയെയും എണ്ണയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ജീവിതം നമ്മുടെ കർമ്മങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ നിഗൂഢമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണം ആർക്കും അറിയില്ല.
ലോകചക്രം കുശവന്റെ ചക്രം പോലെയും മഴവെള്ളത്തിലെ കുമിളകൾ പോലെയുമാണ്. അറിവില്ലാത്തവർക്ക് മാത്രമേ അത് ശാശ്വതമാണെന്ന് തോന്നുകയുള്ളൂ.
യൗവനത്തിലെ സൗന്ദര്യവും ആരോഗ്യവും വാർദ്ധക്യത്തിൽ പിഴുതെറിയപ്പെടും. ശീതകാലത്തെ താമരപ്പൂക്കൾ പോലെ യൗവനത്തിലെ പ്രതീക്ഷകൾ കൊഴിഞ്ഞുപോകുന്നു.
പഴങ്ങളും പൂക്കളും നൽകുന്ന മരവും ഒടുവിൽ വെട്ടിമാറ്റപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെയിരിക്കെ മനുഷ്യൻ എങ്ങനെ മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടും?
ബന്ധുക്കളുമായുള്ള ബന്ധം വിഷച്ചെടി പോലെയാണ്. അത് പുറമെ സ്നേഹപൂർണ്ണമെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അതൊരു മിഥ്യയാണ്.
ഈ ലോകത്ത് കുറ്റമറ്റതായി എന്താണുള്ളത്? ദുഃഖം നൽകാത്തതായി എന്താണുള്ളത്? ജനിച്ചവരിൽ മരിക്കാത്തവരായി ആരുണ്ട്? ചതിയില്ലാത്ത കർമ്മങ്ങൾ ഏതാണ്?
ഒരു കൽപം ജീവിക്കുന്നവർ പോലും ബ്രഹ്മാവിനെ അപേക്ഷിച്ച് അല്പായുസ്സുകളാണ്. അതിനാൽ സമയത്തിന്റെ നീളവും കുറവും വെറും തോന്നലുകൾ മാത്രമാണ്.
മലകൾ കല്ലുകൊണ്ടും, മരങ്ങൾ തടികൊണ്ടും, ജീവികൾ മാംസം കൊണ്ടും നിർമ്മിതമാണ്. ഇവയെല്ലാം നശിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ മാത്രമാണ്.
എല്ലാം ബുദ്ധിശക്തിയുള്ളതായി തോന്നാമെങ്കിലും, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും സൂക്ഷ്മമായ കണികകളാൽ നിർമ്മിതമാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.
സ്വപ്നങ്ങൾ സത്യമെന്ന് തോന്നുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകവും അത്ഭുതകരമായി തോന്നുന്നതിൽ അത്ഭുതമില്ല.
വാർദ്ധക്യത്തിലും ആഗ്രഹങ്ങൾ വിടാത്തവർ സത്യോപദേശങ്ങളെ പുച്ഛിച്ചു തള്ളുന്നു. ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ അവർക്ക് ആകാശപുഷ്പം പോലെ മിഥ്യയായി തോന്നും.
മറ്റുള്ളവരുടെ ഉയർച്ച കണ്ട് അസൂയപ്പെടുന്നവർ, തങ്ങൾക്ക് എത്താത്ത ഉയരത്തിലുള്ള കായ്കൾക്കായി ശ്രമിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ താഴ്ചയിലേക്ക് വീണുപോകുന്നു.
സ്വന്തം സുഖത്തിനായി മാത്രം ധനം ചിലവഴിക്കുന്ന യുവാക്കൾ കാടിനുള്ളിലെ ഉപയോഗശൂന്യമായ ചെടികൾ പോലെയാണ്. അവർ ആർക്കും തണലോ ഫലമോ നൽകുന്നില്ല.
മാൻകൂട്ടങ്ങളെപ്പോലെയാണ് മനുഷ്യർ. ചിലർ മനോഹരമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ അലയുന്നു, ചിലർ വനങ്ങളിലും മരുഭൂമികളിലും അലയുന്നു.
പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ഒടുവിൽ നാശത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. അവ താല്ക്കാലിക സന്തോഷം നൽകുമെങ്കിലും അന്ത്യം ദുഃഖകരമായിരിക്കും.
മനുഷ്യൻ അത്യാഗ്രഹത്തിന് അടിമയാണ്. സജ്ജനങ്ങളെ കാണാൻ പോലും കിട്ടാത്ത അവസ്ഥയാണിന്ന്. ഈ ജീവിതം എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല.
Comments
Post a Comment