അദ്ധ്യായം 2.12 — യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്വം
വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: രാമാ, നിർമ്മലമായ മനസ്സുള്ളവനായി ഞാൻ നിന്നെ ആദരിക്കുന്നു. എന്ത് ചോദിക്കണമെന്നും നിന്നോട് പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കണമെന്നും നിനക്കറിയാം. അതിനാൽ, ആദരവോടെ ഞാൻ നിന്നോട് സംസാരിക്കുന്നത് തുടരാം.
നീ ശാന്തനായിരിക്കുക, നിന്റെ മനസ്സിനെ നിന്നിൽ തന്നെ ഉറപ്പിക്കുക, ജ്ഞാനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നും വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായി ശുദ്ധമായ സത്യത്തിലേക്ക് നിന്റെ മനസ്സിനെ തിരിക്കുക.
സമുദ്രത്തിൽ രത്നങ്ങളെന്നപോലെ, ഒരു അന്വേഷകന് വേണ്ട എല്ലാ ഗുണങ്ങളും നിന്നിലുണ്ട്; അതുപോലെ പറയുന്നവന് വേണ്ട ഗുണങ്ങൾ എന്നിലുമുണ്ട്.
മകനേ, ചന്ദ്രകാന്തക്കല്ലിന്റെ ഈർപ്പം ചന്ദ്രകിരണങ്ങളുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ യുക്തിയോട് ചേർന്നുള്ള വൈരാഗ്യം നീ കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു.
രാമാ, താമരത്തണ്ടിന്റെ വെളുത്ത നാരുകൾ ആ പൂവിന്റെ നിർമ്മലതയെ ഉയർത്തുന്നതുപോലെ, നീ നേരത്തെ തന്നെ അഭ്യസിച്ചുവരുന്ന പുണ്യങ്ങളും സൽഗുണങ്ങളും നിന്റെ കീർത്തിയെ വർദ്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
രാമാ, ഇനി ഞാൻ പറയുന്ന വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുക; ചന്ദ്രികയ്ക്ക് മാത്രമേ കുമുദ പുഷ്പങ്ങളെ വിടർത്താൻ കഴിയൂ എന്നതുപോലെ, ഈ ജ്ഞാനം സ്വീകരിക്കാൻ നീ മാത്രമാണ് യോഗ്യൻ.
ഏതൊരാൾ എന്ത് കാര്യമോ അന്വേഷണമോ ഏറ്റെടുത്താലും, അത് അവന്റെ സമാധാനത്തിനും ശാന്തിക്കും ഉതകുന്ന വിധത്തിൽ ശുഭമായി പരിസമാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
ബുദ്ധിമാന്മാരായ മനുഷ്യർക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ആശ്വാസം ലഭിച്ചില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അജ്ഞത ഈ ലോകത്ത് കൊണ്ടുവരുന്ന ദുരിതങ്ങൾ സഹിക്കാൻ ഏത് വിവേകിക്കാണ് ധൈര്യമുണ്ടാവുക?
പ്രളയകാലത്ത് സൂര്യതാപം അതിർത്തി പർവ്വതങ്ങളിലെ പാറകളെ ഉരുക്കിക്കളയുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ എല്ലാ വ്യാപാരങ്ങളും പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിൽ ലയിച്ചുചേരുന്നു.
രാമാ, ഈ വിഷമയമായ ലോകം ഉണ്ടാക്കുന്ന അസഹനീയമായ വേദനകൾ യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ ശമിക്കുകയുള്ളൂ; ഗരുഡ മന്ത്രങ്ങളാൽ സർപ്പവിഷം ഇറക്കുന്നതുപോലെയാണത്.
സജ്ജനങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെ ശാസ്ത്രങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് ഒരാൾക്ക് യോഗത്തിനുള്ള പ്രാപ്തി ലഭിക്കുന്നത്. അത് മാത്രമേ ആത്മീയ ജ്ഞാനമെന്ന മഹത്തായ സിദ്ധി നമുക്ക് നൽകുകയുള്ളൂ.
യുക്തിപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ദുഃഖങ്ങളെ ലഘൂകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. അതിനാൽ യുക്തിവാദികളായ മനുഷ്യരെ ഒരിക്കലും അവഗണിക്കരുത്.
യുക്തിമാൻ ലൗകികമായ രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. പാമ്പ് അതിന്റെ പഴയ തോല് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ അവൻ രോഗാതുരമായ തന്റെ ശരീരത്തെ (ബന്ധനങ്ങളെ) ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അവൻ ശാന്തമായ മനസ്സോടെ ലോകത്തിന്റെ മായാദൃശ്യങ്ങളെ നോക്കിക്കാണുന്നു. അതിനാൽ പൂർണ്ണജ്ഞാനിയായ ഒരാൾ അല്പജ്ഞാനിയുടെ ദുരിതങ്ങൾക്ക് വിധേയനാകുന്നില്ല.
സംസാരമെന്ന (ലോകജീവിതം) സുഖദുഃഖങ്ങൾ പാമ്പിനെപ്പോലെ ദംശിക്കുന്ന ഒരു രോഗമാണ്. അത് മനുഷ്യനെ വാളുപോലെ മുറിക്കുകയും കുന്തം പോലെ കുത്തിനോവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് കയറുപോലെ മുറുക്കിക്കട്ടുന്നു, അഗ്നിപോലെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. രാത്രിയിലെ ഇരുട്ടുപോലെ അത് ബുദ്ധിയെ മറയ്ക്കുന്നു. അത് മനുഷ്യനെ കരിങ്കല്ലുപോലെ ജഡമാക്കുന്നു. അത് വിവേകത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും നില നിലവാരത്തെ താഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് മനുഷ്യനെ തെറ്റുകളുടെ കുഴിയിലേക്ക് തള്ളിയിടുകയും ആർത്തികൊണ്ട് പീഡിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലൗകിക ചിന്തയുള്ളവർക്ക് ഉണ്ടാകാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകൾ ചുരുക്കമാണ്.
ലൗകികത എന്നത് കോളറ പോലെ അപകടകരമായ ഒരു രോഗമാണ്; കൃത്യസമയത്ത് ചികിത്സിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത് രോഗിയെ നരകയാതനകളിലേക്ക് തള്ളിയിടും.
കല്ലുകൾ ഭക്ഷിക്കുക, വാളുകളാലും കുന്തങ്ങളാലും മുറിവേൽക്കുക, കല്ലേറുകൾ ഏൽക്കുക, തീകൊണ്ട് പൊള്ളുക, മഞ്ഞുകൊണ്ട് മരവിക്കുക, അംഗഭംഗം സംഭവിക്കുക, രക്തം ചന്ദനം പോലെ ശരീരത്തിൽ പൂശുക, പുഴുക്കുത്തേറ്റ മരം പോലെ ശരീരം നശിക്കുക, യുദ്ധക്കളത്തിൽ വീഴുന്ന അസ്ത്രങ്ങളാൽ ശരീരം തുളയ്ക്കപ്പെടുക, കഠിനവെയിലിലെ അദ്ധ്വാനം, മടുപ്പിക്കുന്ന ജോലികൾ, ഒടുവിൽ ശിരഛേദം ചെയ്യപ്പെടുക - ഇവയൊക്കെ പോലെയാണ് ലൗകിക ജീവിതത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ.
ലൗകിക ജീവിതത്തിലെ ഇത്തരം അസഹനീയമായ ആയിരക്കണക്കിന് പീഡനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കണം. ഇതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിൽ ആരും അശ്രദ്ധ കാണിക്കരുത്. ശാസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത മാത്രമേ യഥാർത്ഥ നന്മ നൽകൂ എന്ന് വിശ്വസിക്കണം.
രാമാ, ജ്ഞാനമാകുന്ന കവചത്താൽ സുരക്ഷിതരായ ഈ മഹർഷിമാരെയും ബ്രാഹ്മണരെയും രാജാക്കന്മാരെയും നോക്കൂ. അവർക്ക് വേദനയോ ദുഃഖമോ ഇല്ല, എന്നിട്ടും അവർ നിന്നെപ്പോലെ തന്നെ ശാന്തമായ മനസ്സോടെ ഈ ലോകത്തിലെ പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.
കൂടാതെ, ആത്മീയ വെളിച്ചവും നിർമ്മലമായ ബുദ്ധിയുമുള്ള അനേകം ഉത്തമപുരുഷന്മാർ ഈ ലോകത്തുണ്ട്. അവർ ഹരിയെയും (വിഷ്ണു) ഹരനെയും (ശിവൻ) ബ്രഹ്മാവിനെയും പോലെ ലൗകികമായ ആശകൾക്കും ആശങ്കകൾക്കും അതീതരായി ജീവിക്കുന്നു.
തെറ്റുകൾ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയും അജ്ഞാനമാകുന്ന മേഘപടലങ്ങൾ മാറുകയും സത്യം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്ത ഒരാൾക്ക് ഈ ലോകജീവിതം സന്തോഷകരമാണ്.
മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയും ഹൃദയത്തിന്റെ വിശ്രമവും ഉറപ്പാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ശാന്തമാകുന്നു. എല്ലാം തുല്യമായി കാണാൻ സാധിക്കുന്നു. സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അറിവ് ലോകയാത്രയെ ആനന്ദകരമാക്കുന്നു.
നമ്മുടെ ഈ ശരീരം ഒരു രഥമാണെന്നും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകളാണെന്നും ശ്വാസം കാറ്റാണെന്നും മനസ്സ് അത് നയിക്കുന്ന സാരഥിയാണെന്നും അറിയുക. അതിസൂക്ഷ്മമായ ആത്മാവാണ് ലോകം ചുറ്റിക്കാണുന്ന യാത്രക്കാരൻ. ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മുടെ ലൗകിക യാത്രയെ സുഖകരമാക്കുന്നു.
Comments
Post a Comment