അധ്യായം 2.18 — യോഗവാസിഷ്ഠത്തിന്റെ ഫലം; അതിലെ ഉപമകളും ഉദാഹരണങ്ങളും
1. വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: ഈ കൃതിയുടെ ഇതിനകം വിവരിച്ച മുൻഭാഗങ്ങൾ, നല്ല നിലത്തു വിതച്ച വിത്തുകൾ നല്ല വിളവ് നൽകാതിരിക്കില്ല എന്നതുപോലെ ബുദ്ധിയെ ഉണർത്തുന്നു.
2. മനുഷ്യനിർമ്മിതമായ കൃതികൾ പോലും യുക്തിസഹമായ കാര്യങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുമ്പോൾ സ്വീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്; കാരണം മനുഷ്യർ എപ്പോഴും യുക്തിയെ അനുസരിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം വേദങ്ങൾ പോലും അവിശ്വസനീയമെന്ന് കരുതി ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടി വരും.
3. യുക്തിക്ക് നിരക്കുന്ന വാക്കുകൾ കുട്ടികൾ പറഞ്ഞാൽ പോലും സ്വീകരിക്കണം. അല്ലാത്തവ, താമരയിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവ് തന്നെ പറഞ്ഞതാണെങ്കിലും വൈക്കോൽ പോലെ തള്ളിക്കളയണം.
4. തന്റെ പൂർവ്വികർ കുഴിച്ചതാണെന്ന കാരണത്താൽ ഒരു കിണറ്റിലെ വെള്ളം മാത്രം കുടിക്കുകയും, മുന്നിൽ ഗംഗാതീർത്ഥം ലഭിക്കുമ്പോൾ അത് നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ തിരുത്താനാവാത്ത മൂഢനാണ്.
5. പ്രഭാതത്തിന് പിന്നാലെ വെളിച്ചം എപ്രകാരമാണോ വരുന്നത്, അതുപോലെ ഈ കൃതിയുടെ വായനയ്ക്ക് പിന്നാലെ സദ്ബുദ്ധിയും അനിവാര്യമായും വന്നുചേരും.
6. ഈ പാഠങ്ങൾ പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്ന് കേട്ടാലോ സ്വയം പഠിച്ചാലോ, അവയെക്കുറിച്ച് നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ അവ മനസ്സിൽ ആഴത്തിൽ പതിയും.
7. അവ ആദ്യം സംസ്കൃത പദസമ്പത്ത് നൽകുകയും, പിന്നീട് ഒരു ഹാളിനെ അലങ്കരിക്കുന്ന വള്ളിച്ചെടികൾ പോലെ പരിശുദ്ധവും വിവേകപൂർണ്ണവുമായ തത്വങ്ങൾ മനസ്സിന് മുന്നിൽ വിരിക്കുകയും ചെയ്യും.
8. ദൈവങ്ങളുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും പ്രീതി പിടിച്ചുപറ്റാൻ തക്കവിധമുള്ള പ്രാഗത്ഭ്യവും മഹത്വവും അവ ഉളവാക്കും.
9. കാര്യകാരണങ്ങൾ അറിയുന്നവരാണ് ബുദ്ധിമാന്മാർ. രാത്രിയിലെ ഇരുട്ടിൽ കാഴ്ച തെളിയുന്ന പന്തം പിടിക്കുന്നവരോടാണ് അവർ ഉപമിക്കപ്പെടുന്നത്.
10. ശരത്കാലം വരുമ്പോൾ ആകാശത്തിലെ മൂടൽമഞ്ഞ് നീങ്ങുന്നതുപോലെ, എല്ലാ തെറ്റായ ചിന്തകളും അത്യാഗ്രഹങ്ങളും ക്രമേണ ദുർബലമാകും.
11. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും വിജയകരമാകാൻ കൃത്യമായി നിർവഹിക്കപ്പെടേണ്ടതുപോലെ, നിന്റെ ചിന്തകൾക്കും യുക്തിയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ആവശ്യമാണ്.
12. മന്ദരപർവ്വതം കൊണ്ട് മഥനം ചെയ്തതിനുശേഷം സമുദ്രം ശാന്തമാകുന്നതുപോലെയും, ശരത്കാലത്തെ തടാകം പോലെയും ബുദ്ധി തെളിമയുള്ളതാകുന്നു.
13. വിളക്കിന്റെ കരി നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ അത് ഇരുട്ടിനെ അകറ്റി പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, സംസ്കരിക്കപ്പെട്ട ബുദ്ധി കാര്യങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയുകയും പൂർണ്ണ പ്രഭയോടെ തിളങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.
14. കവചം ധരിച്ച സൈനികനെ അമ്പുകൾക്ക് മുറിവേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതുപോലെ, ലൗകിക സുഖങ്ങളുടെ ദോഷങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നവരെ ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ ദുരിതങ്ങൾക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്താനാവില്ല.
15. വലിയ പാറക്കല്ലിനെ അമ്പുകൾക്ക് തുളയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതുപോലെ, ലൗകിക ഭയങ്ങൾ എത്ര അടുത്തു വന്നാലും ജ്ഞാനിയുടെ ഹൃദയത്തെ തളർത്തില്ല.
16. "നമ്മുടെ ജനനത്തിനും പ്രവൃത്തികൾക്കും കാരണം വിധിയാണോ അതോ സ്വന്തം കർമ്മഫലമാണോ" എന്ന സംശയങ്ങൾ പകൽവെളിച്ചത്തിൽ ഇരുട്ടെന്നപോലെ നീങ്ങിപ്പോകും.
17. എല്ലാ സമയത്തും എല്ലാ അവസ്ഥയിലും ജ്ഞാനികൾക്ക് ഒരു ശാന്തിയുണ്ട്. സൂര്യരശ്മികൾ രാത്രിയിലെ ഇരുട്ടിനെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ യുക്തിയുടെ പ്രകാശം തെറ്റുകളെ ഇല്ലാതാക്കും.
18. ശരിയായ വിവേചനബുദ്ധിയുള്ളവന്റെ ആത്മാവ് സമുദ്രം പോലെ ആഴമുള്ളതും പർവ്വതം പോലെ ഉറപ്പുള്ളതുമാണ്. ചന്ദ്രപ്രകാശം പോലെ തണുത്ത ശാന്തത എപ്പോഴും അവനിൽ വിളങ്ങുന്നു.
19-20. "ജീവൻമുക്തി" എന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് സാവധാനം എത്തിച്ചേരുന്നവൻ, ലോകത്തിലെ അനന്തമായ ബഹളങ്ങൾക്കിടയിലും ശാന്തനായിരിക്കുകയും സാധാരണ സംസാരങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ മനസ്സ് എല്ലായ്പ്പോഴും നിർമ്മലവും സ്വർഗ്ഗീയ പ്രകാശത്താൽ നിറഞ്ഞതുമാണ്.
21. യുക്തിയാകുന്ന സൂര്യൻ മനസ്സാകുന്ന ആകാശത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവിടെ തിന്മയുടെ ധൂമകേതുക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടില്ല.
22. ഉന്നതരായ മനുഷ്യരിൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ശരത്കാല മേഘങ്ങൾ പോലെ അവർ ശാന്തരും നിർമ്മമരുമാണ്.
23. പകൽ വരുമ്പോൾ രാത്രിയിലെ ഭൂതപ്രേതങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, അസൂയാലുക്കളുടെ പരിഹാസങ്ങൾ ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് മാഞ്ഞുപോകും.
24. പുണ്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതും ക്ഷമയോടെയിരിക്കുന്നതുമായ മനസ്സ്, ഒരു ചിത്രത്തിലെ ചെടി കാറ്റിൽ ഉലയാത്തതുപോലെ അപകടങ്ങളിൽ പതറില്ല.
25. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ പതിയിരിക്കുന്ന ചതിക്കുഴികളിൽ ജ്ഞാനികൾ വീഴില്ല. വഴി അറിയുന്നവൻ ആരെങ്കിലും കുഴിയിൽ വീഴുമോ?
26. കുലീനകളായ സ്ത്രീകൾ അന്തഃപുരങ്ങളിൽ കഴിയാൻ താല്പര്യപ്പെടുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനികളുടെ മനസ്സ് സദ്ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കും പുണ്യപുരുഷന്മാരുടെ മാതൃകകൾക്കും അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു.
27. ആസക്തികളില്ലാത്ത തത്ത്വചിന്തകൻ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ അണുവിനെയും ഓരോ ലോകമായി കാണുന്നു.
28. മുക്തിയുടെ തത്വങ്ങളാൽ മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ, ലൗകിക വസ്തുക്കളുടെ ലാഭത്തിലോ നഷ്ടത്തിലോ സന്തോഷിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ഇല്ല.
29. കെട്ടുപാടുകളില്ലാത്ത മനസ്സുള്ളവർ ഓരോ ലോകത്തിന്റെയും ഉദയത്തെയും അസ്തമയത്തെയും കടലിലെ തിരമാലകൾ പോലെ കാണുന്നു.
30. അവർ ആഗ്രഹിക്കാത്ത കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖിക്കുകയോ ആഗ്രഹിച്ചവയ്ക്കായി കൊതിക്കുകയോ ഇല്ല. എല്ലാ സംഭവങ്ങളും കർമ്മഫലമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അവർ വൃക്ഷങ്ങളെപ്പോലെ അചഞ്ചലരായിരിക്കുന്നു.
31. ഈ പുണ്യപുരുഷന്മാർ സാധാരണക്കാരെപ്പോലെ തോന്നിക്കാം. അവർ എന്തു ലഭിച്ചാലും അതുകൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നു; സ്വാഗതമോ തിരസ്കാരമോ അവരെ ബാധിക്കില്ല.
32. ഈ ശാസ്ത്രം മുഴുവൻ ഗ്രഹിച്ചവർ സന്യാസിമാരുടെ ശാപം പോലെയോ അനുഗ്രഹം പോലെയോ മൗനം പാലിക്കുന്നു.
33. ഈ ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്; ഇത് അലങ്കാരങ്ങളാലും മനോഹരമായ ഉപമകളാലും സമ്പന്നമായ ഒരു കാവ്യമാണ്.
34. വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം അല്പം അറിയാവുന്നവർക്ക് ഇത് സ്വയം പഠിക്കാവുന്നതാണ്. എന്നാൽ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം മനസ്സിലാകാത്തവർ ഒരു പണ്ഡിതനിൽ നിന്ന് പഠിക്കണം.
35. ഈ കൃതി കേട്ടും ചിന്തിച്ചും മനസ്സിലാക്കിയാൽ പിന്നെ തപസ്സോ ധ്യാനമോ മന്ത്രജപമോ മറ്റ് കർമ്മങ്ങളോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. മോക്ഷപ്രാപ്തിക്ക് ഈ ലോകത്ത് മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ല.
36. ഈ കൃതി ആഴത്തിൽ പഠിക്കുന്നതിലൂടെയും വീണ്ടും വീണ്ടും വായിക്കുന്നതിലൂടെയും ഒരാൾ അസാധാരണമായ വിദ്വത്വവും ആത്മശുദ്ധിയും കൈവരിക്കുന്നു.
37. 'ഞാൻ' എന്നും 'ഞാനല്ലാത്തത്' എന്നും (കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നതും) ഉള്ള വേർതിരിവ് വെറും ഭാവനയാണ്. ഈ ഭാവനയുടെ നാശം മാത്രമേ ആത്മദർശനത്തിലേക്ക് നയിക്കൂ.
38. സ്വപ്നത്തിലെ കാഴ്ചകൾ ഉണരുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം സത്യമാണെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയും നീങ്ങിപ്പോകും.
39. ഭാവനയിൽ പണിത കൊട്ടാരം ആർക്കും സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ നൽകാത്തതുപോലെയാണ് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണയും.
40. ചിത്രത്തിലെ പാമ്പിനെ ആരും ഭയപ്പെടാത്തതുപോലെ, സത്യമറിയുന്നവന് ജീവനുള്ള പാമ്പിനെ കാണുന്നതും ഭയമോ സന്തോഷമോ ഉണ്ടാക്കില്ല.
41. ചിത്രം ഒരു ചിത്രം മാത്രമാണെന്ന അറിവ് ഭയത്തെ മാറ്റുന്നു. അതുപോലെ ലോകത്തിന്റെ മിഥ്യാത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നത് തെറ്റിദ്ധാരണകളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
42. ഒരു പൂവ് നുള്ളുന്നതിനോ ഇല നുള്ളുന്നതിനോ പോലും ചെറിയൊരു പ്രയത്നം ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ പരമപദം പ്രാപിക്കാൻ യാതൊരു കഠിനപ്രയത്നവും ആവശ്യമില്ല.
43. പൂവ് നുള്ളാൻ ശരീരത്തിന്റെ അധ്വാനം വേണം, എന്നാൽ യോഗത്തിൽ ശാരീരികമായ അധ്വാനമില്ല. മനസ്സിനെ ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തുക മാത്രമേ വേണ്ടൂ.
44. സുഖകരമായ ആസനത്തിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട്, സാധാരണ ആഹാരം കഴിച്ച്, ദുശ്ശീലങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാതെ ആർക്കും ഇത് പരിശീലിക്കാം.
45. എവിടെ വെച്ചും എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും സ്വന്തം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയോ സത്തുക്കളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെയോ നിനക്ക് സന്തോഷം കണ്ടെത്താം.
46. പരമമായ ജ്ഞാനം നേടാനും, ഈ ലോകത്ത് സമാധാനം ലഭിക്കാനും, പുനർജന്മത്തിന്റെ ദുരിതത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുമുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളാണിവ.
47. ഈ മാർഗ്ഗത്തെ ഭയപ്പെടുകയും ലൗകിക സുഖങ്ങളിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്നവർ പുഴുക്കളെപ്പോലെ അധമരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
48. രാമാ, അറിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയുന്ന മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ കൂടി ശ്രദ്ധിക്കുക.
49. ഈ ശാസ്ത്രം പഠിക്കേണ്ട രീതിയും അതിന്റെ സാരം വിശദീകരണങ്ങളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കേണ്ട വിധവും ഇപ്പോൾ കേൾക്കുക.
50. നന്നായി അറിയാവുന്ന ഒരു കാര്യത്തെ ഉദാഹരണമായി കാണിച്ച്, വ്യക്തമല്ലാത്ത ഒരു ആശയത്തെ ലളിതമായി വിശദീകരിക്കാൻ ഉപമകൾ സഹായിക്കുന്നു.
51. ഉദാഹരണമില്ലാതെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുക പ്രയാസമാണ്; രാത്രിയിൽ വിളക്ക് വെക്കാതെ വിളക്കുമരം വീട്ടിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നതുപോലെയാണത്.
52. ഞാൻ നൽകിയ ഉദാഹരണങ്ങളെല്ലാം പ്രപഞ്ചത്തിലെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്, എന്നാൽ അവ നിന്നെ കാര്യകാരണങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
53. കാര്യകാരണങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉപമകൾ ബ്രഹ്മത്തിനൊഴികെ മറ്റെല്ലാത്തിനും ബാധകമാണ് (കാരണം ബ്രഹ്മം കാരണങ്ങളില്ലാത്തവനാണ്).
54. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളെ അവയുടെ ഭാഗികമായ അർത്ഥത്തിൽ വേണം സ്വീകരിക്കാൻ.
55. ദൈവീക സ്വഭാവത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ നൽകുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ലോകത്തെപ്പോലെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
56. അശരീരിയായ ബ്രഹ്മത്തിന് ഭൗതികമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ബാധകമല്ല.
57. അപൂർണ്ണമായ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ കുറ്റം കണ്ടെത്തുന്നവർക്ക് പോലും, ലോകത്തെ സ്വപ്നത്തോടുള്ള ഞങ്ങളുടെ ഉപമയെ കുറ്റപ്പെടുത്താനാവില്ല.
58. ഈ ലോകത്തിന്റെ മാറ്റങ്ങളെല്ലാം വർത്തമാനകാലത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ജാഗ്രതാവസ്ഥയും സ്വപ്നാവസ്ഥയും കുട്ടിക്കാലം മുതലേ നമുക്ക് അറിയാവുന്നതാണല്ലോ.
59. ലോകത്തെ സ്വപ്നത്തോട് ഉപമിക്കുന്നത് എല്ലാവിധത്തിലും ശരിയാണ്; കാരണം നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ചിന്തകളും സുഖദുഃഖങ്ങളും രണ്ട് അവസ്ഥകളിലും ഒരുപോലെയാണ്.
60. മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്ന എല്ലാ ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഇതേ രീതി തന്നെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്.
61. ലോകം ഒരു സ്വപ്നം പോലെയാണെന്ന സത്യം വേദാന്തത്തിലും പറയുന്നുണ്ട്. ഇത് ഒറ്റവാക്കിൽ തീരുന്നതല്ല, വലിയ പ്രഭാഷണങ്ങൾ തന്നെ ഇതിനാവശ്യമാണ്.
62. അത്തരം രചനകളും ലോകത്തെ സ്വപ്നത്തോടോ മനസ്സിന്റെ ഭാവനയോടോ ഉപമിക്കാനാണ് താല്പര്യപ്പെടുന്നത്.
63. ഒരു ഉപമ നൽകുമ്പോൾ അതിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളുമല്ല, മറിച്ച് ഉദ്ദേശിച്ച പ്രത്യേക കാര്യം മാത്രമാണ് പരിഗണിക്കേണ്ടത്.
64. ഉപമിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുവിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു സമാനത മാത്രം സ്വീകരിക്കാൻ പണ്ഡിതന്മാർ മടിക്കാറില്ല.
65. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രകാശത്തെ ഒരു വിളക്കിനോട് ഉപമിക്കുമ്പോൾ, തിളക്കത്തെ മാത്രമാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്; അല്ലാതെ വിളക്കിന്റെ തണ്ടിനെയോ എണ്ണയെയോ തിരിയെയോ അല്ല.
66. ഉപമകൾ ഭാഗികമായി മാത്രം സ്വീകരിക്കേണ്ടവയാണ്.
67. ഒരു വലിയ തത്വത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ അനുയോജ്യമായ ഉപമകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
68. ദുർവാശിയുള്ള യുക്തികൾ കൊണ്ട് നമ്മൾ നമ്മുടെ ബുദ്ധിയെ നശിപ്പിക്കരുത്.
69. രാമാ, എതിരാളികളുടെ വാദങ്ങളെ ഞങ്ങൾ യുക്തിപൂർവ്വം നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്. വേദവചനങ്ങൾ കുടുംബപരമായ അഭിപ്രായങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണെങ്കിൽ പോലും ഞങ്ങൾ അവയെ തള്ളിക്കളയാറില്ല.
70. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ഏകോപിതമായ സത്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു. പാഷണ്ഡതകൾ കലർന്ന ശാസ്ത്രങ്ങളെ മാറ്റിനിർത്തിക്കൊണ്ട് സത്യം ഞങ്ങൾ ദർശിച്ചിരിക്കുന്നു.
Comments
Post a Comment