അദ്ധ്യായം 2.14 — യുക്തിവിചാരത്തിന്റെ ആവിശ്യകതയും വ്യക്തമായ ചിന്താഗതിയും
വസിഷ്ഠൻ പറയുന്നു:
ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്താൽ ബുദ്ധി തെളിഞ്ഞവനും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടവനും ആയ ഒരാൾ, ശരിയായി ചിന്തിക്കാൻ അറിയാവുന്ന ഒരു ഗുരുവിനോടൊപ്പം നിരന്തരം സംവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക എന്നത് തന്റെ കടമയായി കരുതണം.
യുക്തിചിന്തയാൽ മൂർച്ച കൂട്ടപ്പെട്ട ബുദ്ധിക്ക് പരമമായ സത്യത്തെ കാണാൻ സാധിക്കുന്നു. സംസാരമെന്ന (ലൗകികത) മാറാരോഗത്തിനുള്ള ഏക ഔഷധം യുക്തിവിചാരമാണ്.
ഈ ലോകം അനന്തമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ മുളച്ചുപൊങ്ങുന്ന ഒരു കഷ്ടപ്പാടിന്റെ കാടുപോലെയാണ്. യുക്തിയെന്ന വാളുകൊണ്ട് ഒരിക്കൽ അത് മുറിച്ചുമാറ്റിയാൽ, പിന്നീട് അവ മുളയ്ക്കുകയില്ല.
അല്ലയോ ബുദ്ധിമാനായ രാമാ, സുഹൃത്തുക്കളുടെ വിയോഗത്തിലും, അപകടസമയത്തും, ശാന്തതയിലിരിക്കുമ്പോൾ പോലും നമ്മുടെ ബുദ്ധി അബോധാവസ്ഥയാൽ മൂടപ്പെട്ടുപോയേക്കാം. ആ സമയങ്ങളിൽ യുക്തി മാത്രമാണ് നമ്മുടെ ഉത്തമ തുണ.
ജ്ഞാനികൾക്കും വിവേകികൾക്കും യുക്തിയല്ലാതെ മറ്റൊരു ഉപായമില്ല. യുക്തിയിലൂടെയാണ് സജ്ജനങ്ങൾ തിന്മയെ ഒഴിവാക്കി നന്മയെ സ്വീകരിക്കുന്നത്.
നമ്മുടെ കരുത്തും ബുദ്ധിയും വീര്യവും പ്രശസ്തിയും കർമ്മഫലങ്ങളും എല്ലാം ബുദ്ധിമാന്മാരുമായി നടത്തുന്ന യുക്തിപരമായ വിചാരങ്ങളുടെ ഫലമാണ്.
ശരിയും തെറ്റും കാട്ടിത്തരുന്ന ദീപമാണ് യുക്തി; നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തീകരിക്കാനുള്ള ഉപകരണവുമാണത്. ശരിയായ യുക്തിയെ ആശ്രയിക്കുന്നവൻ സംസാരസാഗരത്തെ എളുപ്പത്തിൽ മറികടക്കുന്നു.
കരുത്തുറ്റ സിംഹത്തെപ്പോലെയുള്ള ശുദ്ധമായ യുക്തിവിചാരം, മനസ്സാകുന്ന താമരപ്പൊയ്കയെ നശിപ്പിക്കുന്ന അവിദ്യയാകുന്ന മത്തഗജങ്ങളെ തുരത്തുന്നു.
അറിവില്ലാത്തവർ എപ്പോഴെങ്കിലും ജീവിതത്തിൽ ഉന്നതനിലയിൽ എത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് അവരുടെ യുക്തിയെന്ന ദീപത്തിന്റെ വെളിച്ചം കൊണ്ടാണ്.
രാഘവാ, അധികാരവും സമ്പത്തും സുഖഭോഗങ്ങളും നിത്യമായ മോക്ഷവും എല്ലാം യുക്തിയെന്ന കല്പവൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാണെന്ന് അറിയുക.
യുക്തിവിചാരത്താൽ വികസിച്ച മഹാന്മാരുടെ മനസ്സ്, ജലത്തിന് മുകളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ചുരയ്ക്ക പോലെ, ദുരന്തങ്ങളുടെ കുത്തൊഴുക്കിൽ മുങ്ങിപ്പോകാതെ മുകളിൽ തന്നെ നിൽക്കുന്നു.
യുക്തിപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബുദ്ധിശാലികൾക്ക് ജീവിതം ഏറ്റവും വലിയ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുന്നു.
യുക്തിയില്ലായ്മ കയ്പ്പുള്ള കാരഞ്ച ചെടി പോലെയാണ്. അത് അജ്ഞാനികളുടെ മനസ്സിൽ ദുഃഖത്തിന്റെ പൂക്കളായി വിരിഞ്ഞ് അവരുടെ പ്രതീക്ഷകളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
ഹേ രാഘവാ, യുക്തിവിചാരത്തോടുള്ള അവഗണന മൂലം ഉണ്ടായ ആലസ്യം വെടിയുക. ഈ മന്ദത നിന്റെ കാഴ്ചയെ ഇരുട്ടിലാക്കുകയും നിന്റെ മനസ്സിനെ ലഹരിയിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ശരിയായ വിവേകമുള്ള മനുഷ്യൻ തെറ്റായ വഴികളിൽ വീഴുന്നില്ല. അവൻ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ടിൽ ഒരു പ്രകാശമായി ജ്വലിക്കുന്നു.
തെളിഞ്ഞ മനസ്സാകുന്ന തടാകത്തിൽ യുക്തിവിചാരം താമരപ്പൂക്കളെപ്പോലെ ശോഭിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ളവൻ ഹിമാലയത്തോളം ശിരസ്സ് ഉയർത്തി നിൽക്കുന്നു.
മിന്നൽപ്പിണർ പോലെ മൂർച്ചയുള്ള യുക്തിയില്ലാത്ത മന്ദബുദ്ധിയായ മനുഷ്യൻ, ചുറ്റും പ്രേതങ്ങളെ കാണുന്ന കൊച്ചു കുട്ടിയെപ്പോലെ ഭയപ്പെടുന്നു.
രാമാ, യുക്തിയില്ലാത്ത നീചന്മാരിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുക. അവർ ദുഃഖമുണ്ടാക്കുന്ന കരിമ്പുപോലെ വളരുന്നു. തിന്മയുടെ കളകൾ വളർത്തുന്ന വസന്തകാലം പോലെയാണ് അവർ.
മനുഷ്യന് നേരിടേണ്ടി വരുന്ന എല്ലാ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളും അപകടങ്ങളും യുക്തിയുടെ വെളിച്ചമില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഇരുട്ടിലെ പ്രേതങ്ങളെപ്പോലെ അവ അവനെ പിടികൂടുന്നു.
രഘുവംശത്തിന്റെ താങ്ങായ രാമാ, യുക്തിയില്ലാത്തവനെ ദൂരെ നിർത്തുക. ഒന്നിനും കൊള്ളാത്ത ഒറ്റപ്പെട്ട കാട്ടുചെടി പോലെയാണ് അവൻ.
ലൗകിക ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അക്ഷമയില്ലാത്തതും യുക്തി നിറഞ്ഞതുമായ മനസ്സിൽ, പരമമായ ശാന്തിയുടെ നിലാവെളിച്ചം എപ്പോഴും ശോഭിക്കുന്നു.
ഒരു വ്യക്തിയിൽ യുക്തിയുടെ വെളിച്ചം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അത് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാറ്റിനും ചന്ദ്രികയുടെ കുളിർമയും അഴകും നൽകുന്നു.
ജ്ഞാനത്തിന്റെ കൊടിയും വിവേകത്തിന്റെ വെഞ്ചാമരവുമുള്ള യുക്തിവിചാരം രാത്രിയിലെ നിലാവുപോലെ തിളങ്ങുന്നു.
യുക്തിയുള്ള മനുഷ്യർ സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശം പരത്തി ലൗകികതയുടെ ഇരുട്ടിനെ അകറ്റുന്നു.
രാത്രികാലത്ത് ആകാശത്ത് പ്രേതങ്ങളെ കാണുന്ന കുട്ടികളുടെ ഭ്രമം മാറ്റാൻ യുക്തിവിചാരം സഹായിക്കുന്നു.
ലോകത്തിലെ സകല വസ്തുക്കളും മനോഹരമായി തോന്നാമെങ്കിലും അവ യഥാർത്ഥമല്ല. യുക്തിയാകുന്ന കല്ലുകൊണ്ട് തല്ലിയുടയ്ക്കാവുന്ന മൺകട്ടകൾ മാത്രമാണവ.
മനുഷ്യർ സ്വന്തം ഭാവനകൾ കൊണ്ട് സ്വയം പീഡിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആഴത്തിൽ വേരോടിയ ഭ്രമത്തെ അകറ്റാൻ യുക്തിക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ.
യുക്തിയാകുന്ന ഉന്നതമായ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം 'കൈവല്യം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന തടസ്സമില്ലാത്തതും സ്വതന്ത്രവുമായ സുഖമാണെന്ന് അറിയുക.
യുക്തിയിലൂടെ ശാരീരിക സുഖങ്ങളോടുള്ള താല്പര്യം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ചന്ദ്രകിരണങ്ങൾ പോലെ കുളിർമ്മയുള്ള വൈരാഗ്യം ഉദിക്കുന്നു.
വിവേകത്തിന്റെ അമൃത് നുകർന്ന് പൂർണ്ണതയിലെത്തിയ ഒരു മുനി, ഒന്നിനും വേണ്ടി ആഗ്രഹിക്കുകയോ ഉള്ളത് ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.
സമനില കൈവരിച്ച മനസ്സ് വീഴ്ചയോ ഉയർച്ചയോ അറിയാതെ, ശൂന്യാകാശം പോലെ ആന്തരികമായ വികാസം അനുഭവിക്കുന്നു.
ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഉദാസീനനായ ഒരുവൻ ഒന്നിനും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല. അവൻ എല്ലാം ഒരു സാക്ഷിയെപ്പോലെ നോക്കിക്കാണുന്നു.
അവൻ തണുത്തുറഞ്ഞവനോ അല്ലെങ്കിൽ അമിതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവനോ അല്ല. അവൻ കർമ്മത്തിലും അകർമ്മത്തിലും മദ്ധ്യസ്ഥനായി നിൽക്കുന്നു.
നഷ്ടങ്ങളിൽ അവൻ വ്യാകുലപ്പെടുന്നില്ല, ഉള്ളതുകൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുന്നു. സമുദ്രം പോലെ അവൻ എപ്പോഴും പൂർണ്ണനായിരിക്കുന്നു.
ഉന്നതമായ ലക്ഷ്യമുള്ള യോഗികൾ ഈ ലോകത്ത് ജീവന്മുക്തരായി ആനന്ദത്തോടെ ഇപ്രകാരം വസിക്കുന്നു.
ഈ മഹർഷിമാർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാലത്തോളം ജീവിച്ച ശേഷം ഒടുവിൽ ദേഹം വെടിയുകയും കൈവല്യം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
താൻ ആരാണെന്നും, ആരുടേതാണെന്നും, തന്റെ ചുറ്റുമുള്ളത് എന്താണെന്നും ഒരു ജ്ഞാനി നിരന്തരം ചിന്തിക്കുകയും ലൗകികതയ്ക്ക് പരിഹാരം കാണുകയും വേണം.
അല്ലയോ രാമാ, പ്രവൃത്തികളുടെ കഠിനമായ അവസ്ഥ അറിയുന്ന ഒരു രാജാവിനെപ്പോലെയാണ് ജ്ഞാനി. അവന്റെ വിജയം അവന്റെ ശരിയായ തീരുമാനങ്ങളെ (വിവേകത്തെ) ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
വേദങ്ങളും വേദാന്തങ്ങളും നൽകുന്ന അറിവുകളാണ് നമ്മുടെ പ്രമാണം. ഇരുട്ടിൽ ദീപമെന്നപോലെ യുക്തിയുപയോഗിച്ച് നാം ഇവയെ തിരിച്ചറിയണം.
യുക്തിയുടെ കാഴ്ച ദൂരെയുള്ള കാര്യങ്ങളെ കാണുമ്പോഴും ഇരുട്ടിനാൽ മറയ്ക്കപ്പെടുന്നില്ല, അമിതമായ വെളിച്ചത്താൽ മങ്ങുന്നതുമില്ല.
യുക്തിയില്ലാത്തവൻ ജന്മനാ അന്ധനായവനെപ്പോലെയാണ്. എന്നാൽ യുക്തിയുള്ളവൻ ദിവ്യദൃഷ്ടിയുള്ളവനായി സകലതിലും വിജയിക്കുന്നു.
യുക്തിയുടെ അത്ഭുതശക്തി ദൈവീകമായ ഒന്നാണ്. അത് പരമാനന്ദത്തിലേക്കുള്ള വഴിയാണ്. അതിനാൽ ഒരു നിമിഷം പോലും അത് കൈവിടരുത്.
പഴുത്ത മാമ്പഴം എല്ലാവർക്കും പ്രിയപ്പെട്ടതാകുന്നതുപോലെ, യുക്തിയുള്ള മനുഷ്യനെ എല്ലാവരും സ്നേഹിക്കുന്നു.
യുക്തിയുടെ വെളിച്ചമുള്ളവർ വഴി അറിയാവുന്ന യാത്രക്കാരെപ്പോലെയാണ്. അവർ അപകടങ്ങളിൽ ചെന്നു വീഴുന്നില്ല.
രോഗിയോ കഷ്ടത അനുഭവിക്കുന്നവനോ കരയുന്നതിനേക്കാൾ ദയനീയമായി, യുക്തിയില്ലാത്ത അജ്ഞാനി ദുഃഖിക്കുന്നു.
യുക്തിയില്ലാത്ത മനുഷ്യനായി നടക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത് ചളിയിലെ തവളയായോ അഴുക്കിലെ പുഴുവായോ കഴിയുന്നതാണ്.
അതിനാൽ സകല വിപത്തുകൾക്കും കാരണമായ അയുക്തിയെ ദൂരെക്കളയുക. ജ്ഞാനികൾ അതിനെ നിന്ദിക്കുന്നു.
മഹാന്മാർ എപ്പോഴും യുക്തിയെ മുറുകെ പിടിക്കണം. യുക്തിയുടെ പിന്തുണയില്ലാത്തവർ ഇരുളിലേക്ക് വീണുപോകും.
എല്ലാവരും സ്വന്തം ആത്മാവിനെ യുക്തിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിർത്തണം. അങ്ങനെ മനസ്സാകുന്ന മാനിനെ ഈ ലോകമാകുന്ന മരീചികയിൽ വീഴാതെ രക്ഷിക്കണം.
ലൗകികത എന്ന തിന്മ സ്വന്തം മനസ്സിൽ നിന്നുതന്നെയാണ് ഉണ്ടായതെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നത് യുക്തിയുടെ ധർമ്മമാണ്.
അജ്ഞാനത്തിന്റെ മഞ്ഞ് മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടിന് കാരണമാകുന്നു. യുക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടവരുടെ കഠിനമായ മനസ്സിലാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത്.
സത്യത്തെ മുറുകെ പിടിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ പോലും യുക്തിയുടെ സഹായമില്ലാതെ തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസപ്പെടുന്നു.
യുക്തിയിലൂടെ സത്യത്തെ അറിയുന്നു; സത്യത്തിലൂടെ മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിക്കുന്നു; ആ ശാന്തി മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
അല്ലയോ രാമാ, ലോകത്തിന് നന്മയുണ്ടാക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുക. സകലതിനെയും യുക്തിപൂർവ്വം വീക്ഷിക്കുക. അത് നിന്നെ എന്നെന്നും അനുഗ്രഹീതനാക്കും.
Comments
Post a Comment