അദ്ധ്യായം 2.11 — ശിഷ്യന്റെയും ഗുരുവിന്റെയും യോഗ്യതകൾ; മോക്ഷദ്വാരത്തിലെ നാല് കാവൽക്കാർ
വസിഷ്ഠൻ തുടർന്നു: ജ്ഞാനം ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചതിനെക്കുറിച്ചും, എന്റെ ജനനകാരണത്തെക്കുറിച്ചും, പത്മജനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചും ഞാൻ നിനക്ക് പൂർണ്ണമായി വിവരിച്ചു തന്നു.
രാമാ, നീ പരമജ്ഞാനം പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടും നിന്റെ മനസ്സിൽ അതിനായി വലിയ താല്പര്യമുള്ളതുകൊണ്ടും, അത് നിന്റെ മുൻജന്മ പുണ്യത്തിന്റെ ഫലമായിരിക്കണം.
രാമൻ ചോദിച്ചു: "മഹർഷേ, സൃഷ്ടിക്ക് ശേഷം (സൃഷ്ടിയോടൊപ്പം അല്ലാതെ) ഭൂമിയിലേക്ക് ജ്ഞാനം അയക്കാൻ പരമപുരുഷന് തോന്നിയത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?"
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി നൽകി: ബ്രഹ്മാവ് സ്വഭാവത്താൽ പരബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. ആഴക്കടലിലെ വെള്ളത്തിൽ തിരമാല എന്നപോലെ അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തിൽ തന്നെ ജനിക്കുന്നു.
ഈ മഹാനായ ഭഗവാൻ തന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ അപൂർണ്ണതയും അതിന്റെ ഭൂതം, വർത്തമാനം, ഭാവി എന്നീ കാലങ്ങളിലെ ഗതിയും കണ്ടു.
കൃതയുഗത്തിനും (സത്യയുഗം) മറ്റ് യുഗങ്ങൾക്കും ശേഷം കർമ്മാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ ക്ഷയവും മനുഷ്യർ വീഴാൻ പോകുന്ന തെറ്റുകളും കണ്ട് അദ്ദേഹം അവർക്കായി സഹതപിച്ചു.
തുടർന്ന് ഭഗവാൻ എനിക്ക് സത്യജ്ഞാനം നൽകാൻ തീരുമാനിക്കുകയും മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെ അജ്ഞത നീക്കാൻ എന്നെ ഭൂമിയിലേക്ക് അയക്കുകയും ചെയ്തു.
എന്നെപ്പോലെ തന്നെ സനത്കുമാരൻ, നാരദൻ തുടങ്ങി അനേകം മഹർഷിമാരെയും അദ്ദേഹം ഇവിടേക്ക് അയച്ചിട്ടുണ്ട്.
അജ്ഞതയുടെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തെ മോചിപ്പിക്കാനായി സൽപ്രവൃത്തികളിലൂടെയും ദിവ്യജ്ഞാനത്തിലൂടെയും അവരെ നയിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇവരെല്ലാവരെയും അയച്ചു.
കഴിഞ്ഞ കൃതയുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ വിശുദ്ധമായ ആചാരങ്ങൾ ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുന്നത് ഈ മഹർഷിമാർ കണ്ടു.
ചുമതലകൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും ശരിയായ പരിധികൾ പാലിക്കുന്നതിനുമായി അവർ ഭൂമിയിലെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഭരണാധികാരികളെ നിയമിച്ചു.
അവർ പരമ്പരാഗത നിയമങ്ങളിലും യാഗവിധികളിലും അധിഷ്ഠിതമായ അനേകം കൃതികൾ (സ്മൃതികൾ) നിർമ്മിക്കുകയും, മതപരവും ലൗകികവുമായ ചുമതലകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഉചിതമായ വ്യവസ്ഥകൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു.
എന്നാൽ കാലക്രമേണ ഈ കടമകളെല്ലാം ലംഘിക്കപ്പെട്ടു, മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ നിത്യജീവിതത്തിനുള്ള വഴി തേടുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാതായി.
ഭൂവുടമകൾക്കിടയിൽ ഭൂമിയെയും സ്വത്തിനെയും ചൊല്ലി എല്ലാ ദിവസവും തർക്കങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു, ആളുകൾ വലിയ തോതിൽ ശിക്ഷകൾക്ക് വിധേയരാകുന്നു.
ഇത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിൽ പോരാടാതെ ഭരിക്കുക അസാധ്യമാണ്, തൽഫലമായി ഭരണാധികാരികളും പ്രജകളും അനിവാര്യമായും ദുരിതത്തിലാകുന്നു.
ഈ രാജാക്കന്മാരുടെ ബലഹീനത നീക്കം ചെയ്യാനും കാര്യങ്ങളെ സമഗ്രമായി കാണാൻ അവരെ പ്രാപ്തരാക്കാനും ഞങ്ങൾ അവർക്കായി അനേകം ഉത്തമമായ ജ്ഞാനോപദേശങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ ആത്മീയ ജ്ഞാനം ആദ്യം രാജകുമാരന്മാർക്ക് നൽകപ്പെട്ടു, അതിനാൽ പിന്നീട് ഇത് 'രാജവിദ്യ' (രാജകീയ ശാസ്ത്രം) എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു.
ഈ രാജവിദ്യ നിഗൂഢവും ഗഹനവുമാണ്. ഇത് ഏറ്റവും മികച്ച ആത്മീയ ജ്ഞാനം കൂടിയാണ്. ഈ ജ്ഞാനത്താൽ അനേകം രാജാക്കന്മാർ വിപത്തുകൾക്ക് അതീതരായിട്ടുണ്ട്.
അങ്ങനെയുള്ള കീർത്തിമാന്മാരായ അനേകം രാജകുമാരന്മാർക്ക് ശേഷമാണ് ഇപ്പോഴത്തെ ദശരഥ മഹാരാജാവിന് നീ ജനിച്ചത്.
ശത്രുസംഹാരകനായ രാമാ, നിന്റെ തെളിഞ്ഞ ബുദ്ധിയിൽ സ്വമേധയാ വളർന്നുവരുന്ന മനോഹരവും വിശുദ്ധവുമായ ഒരു വൈരാഗ്യം ഞാൻ കാണുന്നു.
ഓ രാമാ, സദ്ഗുണസമ്പന്നരും വിവേകികളുമായ മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന 'യാദൃശ്ചിക വൈരാഗ്യം' എന്ന മറ്റൊരു തരം നിർമ്മമതയുണ്ട്.
എന്നാൽ നിന്റെ സമാനതകളില്ലാത്തതും അത്ഭുതകരവുമായ ഈ വൈരാഗ്യം, യാതൊരു ബാഹ്യകാരണവുമില്ലാതെ നിന്റെ വിവേകത്താൽ മാത്രം ഉണ്ടായതാണ്; ഇതിനെയാണ് യഥാർത്ഥ വൈരാഗ്യം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ വിളിക്കുന്നത്.
ലൗകിക കാര്യങ്ങളുടെ ദോഷഫലങ്ങൾ കണ്ട് ഏത് മനുഷ്യനാണ് അവയോട് വിരക്തി തോന്നാത്തത്? സ്വന്തം വിവേകത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന അതൃപ്തിയാണ് ഏറ്റവും മഹത്തരമായത്.
അകാരണമായി വൈരാഗ്യം ഉദിക്കുകയും മനസ്സ് തെളിഞ്ഞിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരെയാണ് മഹത്തുക്കളും ജ്ഞാനികളുമായി കണക്കാക്കുന്നത്.
സ്വന്തം വിവേചനബുദ്ധിയാൽ ലൗകികതയോട് വിരക്തി തോന്നുന്ന ഒരാളെ കാണുന്നത്, പുഷ്പമാലകൾ അണിഞ്ഞ യുവമണവാളനെ കാണുന്നതുപോലെ മനോഹരമാണ്.
ലൗകിക കഷ്ടപ്പാടുകളെ വിവേകത്തോടെ ചിന്തിച്ചതിനുശേഷം വൈരാഗ്യം സ്വീകരിക്കുന്നവരാണ് മനുഷ്യരിൽ ഉത്തമർ.
ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ മായകളെ ആവർത്തിച്ചും വിവേകത്തോടെയും പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് വേണം ഒരാൾ സ്വയം അവയിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയേണ്ടത്.
ഒരു ശവസംസ്കാര ചടങ്ങ് കാണുമ്പോൾ ലൗകികതയോട് വിരക്തി തോന്നാത്ത ആരുണ്ട്? എങ്കിലും, ഉള്ളിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉദിക്കുന്ന വിരക്തിയാണ് ഏറ്റവും പ്രശംസനീയം.
നീ ആത്മാർത്ഥമായ വൈരാഗ്യമുള്ളവനാണെന്നും യഥാർത്ഥ മഹത്വത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ എത്തിയിരിക്കുകയാണെന്നും ഞാൻ കാണുന്നു. ഈർപ്പമുള്ള മണ്ണ് വിത്തുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ എന്നപോലെ നീയും ഉത്തമജ്ഞാനത്തിന് അർഹനാണ്.
ഭഗവാന്റെയും പരമാത്മാവിന്റെയും കൃപയാലാണ് നിന്റേതുപോലുള്ള ഭാഗ്യകരമായ ബുദ്ധി സ്വാഭാവികമായും വിവേകത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നത്.
നിത്യകർമ്മങ്ങളുടെ അനുഷ്ഠാനത്തിലൂടെയും നിർദ്ദിഷ്ട നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിലൂടെയുമാണ് മുൻജന്മങ്ങളിലെ പാപങ്ങൾ നീങ്ങുന്നത്.
പാപങ്ങൾ നീങ്ങുമ്പോൾ, തെങ്ങ് വീഴുമ്പോൾ കാക്ക പറക്കുന്നതുപോലെ (കാകതാലീയ ന്യായം), ബുദ്ധി സ്വയം ആത്മീയ കാര്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നു.
എന്നാൽ കർമ്മങ്ങളിൽ മാത്രം മുഴുകിയിരിക്കുന്നവർ ചുഴിയിൽ അകപ്പെട്ടവരെപ്പോലെയാണ്; പരമാനന്ദം തിരിച്ചറിയുന്നത് വരെ അവർ അതിൽ മുകളിലേക്കും താഴേക്കും കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കും.
ലോകത്തിന്റെ ഈ മായാരൂപം കണ്ട്, ആന ചങ്ങല പൊട്ടിച്ചെറിയുന്നതുപോലെ മനുഷ്യൻ ലൗകിക ചിന്തകളുടെ ഭ്രമം കുടഞ്ഞെറിയണം.
രാമാ, അതിരുകളില്ലാത്ത ഈ ലോകത്തിന്റെ ഗതി മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്. യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമില്ലാതെ ഏറ്റവും വലിയ ജീവികൾക്ക് പോലും ഇത് അറിയാൻ കഴിയില്ല.
രഘുവംശത്തിന്റെ അത്താണിയായ രാമാ, മഹാബുദ്ധിമാന്മാർ തങ്ങളുടെ ജ്ഞാനമാകുന്ന ചങ്ങാടം കൊണ്ട് ദുഷ്കരമായ ഈ ലൗകിക സമുദ്രം കടന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് അറിയുക.
ഈ ലൗകിക പ്രവാഹത്തിൽ നിന്നുള്ള നിന്റെ മോചനത്തിനായി, ഇപ്പോൾ ഏകാഗ്രതയോടെയും മനഃസ്ഥിരതയോടെയും ഈ വിവേകപൂർണ്ണമായ ജ്ഞാനം കേൾക്കുക.
ശരിയായ വിവേകമാകുന്ന ഔഷധമില്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ പ്രലോഭനങ്ങളും ലോകത്തിലെ ഭയങ്ങളും ദുരിതങ്ങളും മനസ്സിനെ അലട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കും.
ചൂട്, തണുപ്പ്, കാറ്റ്, മഴ തുടങ്ങിയ വിപരീത സാഹചര്യങ്ങളെ സഹിക്കാൻ വിശുദ്ധരായ മനുഷ്യരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നത് വിവേകപൂർണ്ണമായ ജ്ഞാനം മാത്രമാണ്.
ഓരോ ചുവടിലും മനുഷ്യർക്കുണ്ടാകുന്ന നിരന്തരമായ ഉത്കണ്ഠകളും ദുരിതങ്ങളും, തീജ്വാല വൈക്കോലിനെ എന്നപോലെ അറിവില്ലാത്തവന്റെ മനസ്സിനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു.
എന്നാൽ മഴ നനഞ്ഞ മരത്തെ അഗ്നിക്ക് ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ജ്ഞാനിയായ ഒരാളെ ഈ ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ബാധിക്കാൻ കഴിയില്ല.
സത്യം അറിയുന്നവൻ ഉറപ്പുള്ള ഒരു ഓക്കുമരം പോലെയാണ്; ഈ ലോകമാകുന്ന മരുഭൂമിയിലെ ഉഷ്ണക്കാറ്റിൽ ഉയരുന്ന രോഗത്തിന്റെയോ ദുരിതത്തിന്റെയോ ചുഴലിക്കാറ്റിന് അവനെ തകർക്കാൻ കഴിയില്ല.
സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബുദ്ധിമാനായ ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ ജ്ഞാനിയായ ഗുരുവിനെ സ്നേഹപൂർവ്വം സേവിക്കണം.
ഏതൊരു ചോദ്യത്തിനും മറുപടിയായി ഒരു സദ്ഗുരു പറയുന്നത്, മനോഹരമായ ഒരു തുണി ചായം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ ശ്രദ്ധയോടെ മനസ്സിൽ പതിപ്പിക്കണം.
വാഗ്മികളിൽ ഉത്തമനായ രാമാ, സത്യം അറിയാത്ത ഒരാളിൽ നിന്ന് നീ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കരുത്. അങ്ങനെയുള്ളവരോട് എന്തെങ്കിലും ചോദിക്കുന്നവൻ ഏറ്റവും വലിയ വിഡ്ഢിയാണ്.
സത്യം പറയുന്ന ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചിട്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കാത്തവൻ മനുഷ്യരിൽ അധമനാണ്.
സത്യം അറിയുന്നവനാണോ അല്ലയോ എന്ന് തന്റെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ തെളിയിക്കുന്ന ഒരാളിൽ നിന്ന് ഉത്തരം തേടുന്നവനാണ് ഏറ്റവും നല്ല അന്വേഷകൻ.
ഗുരുവിന്റെ യോഗ്യത നിശ്ചയിക്കാതെ ബാലിശമായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നവൻ മഹത്തായ കാര്യങ്ങൾ അറിയാൻ കഴിവില്ലാത്ത മോശം അന്വേഷകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിവുള്ളവനും നല്ല ബുദ്ധിയുള്ളവനും ചോദിച്ചാൽ ജ്ഞാനി മറുപടി നൽകും; എന്നാൽ മൃഗതുല്യനായ ഒരാൾക്ക് അദ്ദേഹം ഉത്തരം നൽകരുത്.
അന്വേഷകന്റെ ഗ്രഹണശേഷി പരിശോധിക്കാതെ ഉപദേശിക്കുന്ന ഗുരുവിനെ അറിവില്ലാത്തവൻ എന്നാണ് പണ്ഡിതന്മാർ വിളിക്കുന്നത്.
രഘുവംശത്തിന്റെ ആനന്ദമേ! നമ്മുടെ കൂടിക്കാഴ്ച വളരെ അനുയോജ്യമാണ്. നമ്മൾ പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അന്വേഷകനായ നീ സദ്ഗുണങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നവനാണ്, വക്താവായ ഞാൻ സത്യത്തെ അറിയുന്നവനുമാണ്.
വാക്കിന്റെ അർത്ഥം അറിയുന്ന നീ ഞാൻ പറയുന്നതെല്ലാം നന്നായി ചിന്തിക്കുകയും അവ ഹൃദയത്തിലേറ്റുകയും വേണം.
നീ തീർച്ചയായും മഹാനും ലൗകികതയിൽ വിരക്തിയുള്ളവനുമാണ്. നിന്നോട് പറയുന്നത് തുണിയിൽ ചുവന്ന ചായം എന്നപോലെ മനസ്സിൽ പതിയണം.
ഞാൻ പറയുന്നതിലുള്ള നിന്റെ ശ്രദ്ധയിലൂടെയും ആത്മീയ കാര്യങ്ങളിലെ നിന്റെ വിവേചനബുദ്ധിയിലൂടെയും, വെള്ളം സൂര്യപ്രകാശത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ എന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ നിനക്ക് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും.
ഞാൻ പറയുന്നതെല്ലാം സ്വീകരിക്കുകയും ശ്രദ്ധയോടെ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക; ഇല്ലെങ്കിൽ എന്നോട് ചോദിക്കുന്നത് നിരർത്ഥകമാണ്.
രാമാ, മനസ്സ് കാട്ടിലെ കുരങ്ങനെപ്പോലെ ചഞ്ചലമാണ്. അതിനെ ശ്രദ്ധയോടെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ആത്മീയ പ്രബോധനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുക.
വിവേകമില്ലാത്തവരിൽ നിന്നും അറിവില്ലാത്തവരിൽ നിന്നും ദുഷ്ടന്മാരോടൊപ്പം കൂടുന്നവരിൽ നിന്നും എപ്പോഴും അകന്നു നിൽക്കുക, സദ്ഗുണമുള്ളവരെ ബഹുമാനിക്കുക.
സജ്ജനങ്ങളുമായുള്ള സഹവാസത്തിലൂടെയാണ് നമുക്ക് ഭോഗവും മോക്ഷവുമാകുന്ന ഫലങ്ങൾ നൽകുന്ന വൃക്ഷത്തിന് തുല്യമായ ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നത്.
മോക്ഷത്തിന്റെ വാതിൽക്കൽ നാല് കാവൽക്കാർ ഉണ്ടെന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്, അതായത്: ശാന്തി (മനസ്സമാധാനം/ആത്മനിയന്ത്രണം), വിചാരം (അന്വേഷണ ബുദ്ധി), സന്തോഷം (സംതൃപ്തി), പിന്നെ സത്സംഗം (നല്ലവരുടെ കൂട്ടായ്മ).
ഇവ നാലും അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നോ രണ്ടോ കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ പാലിക്കണം, കാരണം അവ മോക്ഷത്തിന്റെ വാതിൽ തുറന്നുതരും.
സ്വന്തം ജീവൻ നൽകിയാണെങ്കിലും ഇവയിലൊന്നെങ്കിലും ശ്രദ്ധയോടെ നേടണം. കാരണം ഇതിലൊന്ന് നേടിയാൽ ഒരാൾക്ക് മറ്റുള്ള നാലും സ്വായത്തമാക്കാൻ കഴിയും.
ജ്ഞാനി എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും അറിവിന്റെയും തപസ്സിന്റെയും ഇരിപ്പിടമാണ്; സൂര്യൻ പ്രകാശത്തിന്റെ കേന്ദ്രമെന്നപോലെ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിലെ ഒരു രത്നമാണ്.
ബുദ്ധിയില്ലാത്തവന്റെ മന്ദബുദ്ധി മരക്കട്ട പോലെ കഠിനമാവുകയും വെള്ളം കല്ലുപോലെ ഉറയുകയും ചെയ്യുന്നു.
രാമാ, നിന്റെ സ്വഭാവഗുണങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ ജ്ഞാനികളുടെ ഉപദേശങ്ങളും ഉദയസൂര്യനെ നോക്കി വിരിയുന്ന താമരയെപ്പോലെ നിന്നെ ഇവിടെ ഇരിക്കാൻ പ്രാപ്തനാക്കിയിരിക്കുന്നു.
വീണാനാദം മാനിനെ ആകർഷിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ജ്ഞാനപ്രഭാഷണങ്ങൾ കേൾക്കാനായി നീ നൽകുന്ന ശ്രദ്ധ നിന്റെ ചിന്തകളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സഹായിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇപ്പോൾ ശാന്തിയുടെയും സൽസ്വഭാവത്തിന്റെയും നിധികൾ ഒരിക്കലും നശിക്കാത്ത നിന്റെ വൈരാഗ്യ പരിശീലനത്തിലൂടെ രാമാ, നീ നേടിയെടുക്കുക.
ശാസ്ത്രങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിലൂടെയും സജ്ജന സഹവാസത്തിലൂടെയും തപസ്സിലൂടെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും നിന്റെ മോക്ഷപ്രാപ്തിക്കുള്ള അറിവ് വർദ്ധിക്കും.
അജ്ഞതയ്ക്കുള്ള ഉറപ്പായ പരിഹാരം തെളിഞ്ഞ ബുദ്ധിയോടെയുള്ള ആത്മീയ പഠനമാണെന്ന് നീ അറിയണം.
ഈ ലോകം ഒരു വിഷച്ചെടിയാണെന്നും അപകടങ്ങളുടെ ഇരിപ്പിടമാണെന്നും അറിയുക. സ്വന്തം ഇരുട്ട് നീക്കാൻ ശ്രമിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത് എപ്പോഴും അറിവില്ലാത്തവരെ ബാധിക്കും.
അജ്ഞതയോട് കൂടിയ അത്യാഗ്രഹം ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ പാമ്പിനെപ്പോലെ ചലിക്കുന്നു; അത് കൊല്ലന്റെ തുരുത്തി (bellows) പോലെ മാറിമാറി വികസിക്കുകയും ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.
മേഘങ്ങളില്ലാത്ത ആകാശത്ത് ചന്ദ്രൻ തെളിയുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനികളുടെ മനസ്സിൽ മാത്രമേ കാര്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രകാശം ഉദിക്കൂ.
കാര്യകാരണങ്ങൾ കൊണ്ട് സത്യം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നവനും ഉജ്ജ്വലമായ ബുദ്ധിശക്തിയുള്ളവനുമാണ് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
രാമാ, നിന്റെ മനസ്സിലെ തെളിഞ്ഞ ജ്ഞാനം, മേഘങ്ങളില്ലാത്ത ആകാശത്തിലെ ഇരുട്ടിനെ തന്റെ കുളിർമയുള്ള രശ്മികളാൽ നീക്കം ചെയ്യുന്ന പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ നിന്നെ ശോഭിപ്പിക്കുന്നു.
Comments
Post a Comment