അധ്യായം 2.13 — ശമത്തെക്കുറിച്ച് (മനഃശാന്തി), ഒരു ജ്ഞാനിയുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ
വശിഷ്ഠ മഹർഷി സംസാരിക്കുന്നു:
ആത്മാവിനെ ദർശിച്ച ബുദ്ധിമാന്മാർ തങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടി അതിൽ ഉറപ്പിക്കുകയും, ഉന്നതരും ഉദാരമതികളുമായി ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അവർ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല; ഈ ലോകത്തിലെ നന്മയോ തിന്മയോ ആയ ഒന്നിനും വേണ്ടി അവർ ആഗ്രഹിക്കുകയോ അപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അവർ തങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങൾ അനാസക്തമായി ചെയ്യുന്നു.
സ്വന്തം ആത്മാവിൽ ആശ്രയിക്കുന്നവർ ശാന്തരായിരിക്കുന്നു. നന്മയാലോ തിന്മയാലോ ബാധിക്കപ്പെടാതെ, നിർമ്മലമായ പ്രശാന്തതയോടെ അവർ തങ്ങളുടെ പങ്കുവഹിക്കുന്നു. തങ്ങൾക്ക് ദോഷകരമായതോ ആസ്വാദ്യകരമായതോ ആയ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ ഉത്കണ്ഠപ്പെടുന്നില്ല.
വരവ്-പോക്ക്, ചെയ്യുക-ചെയ്യാതിരിക്കുക, സംസാരിക്കുക-സംസാരിക്കാതിരിക്കുക എന്നിവയിൽ അവർ തുല്യമായ നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു.
എല്ലാ നന്മകളുടെയും ഉറവിടമായ ദൈവത്തെ (പരമാത്മാവിനെ) അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, മറ്റുള്ളവർക്ക് സുഖകരമോ അരോചകമോ ആയി തോന്നുന്ന കാഴ്ചകളോ പ്രവർത്തികളോ അവരെ ഒരുവിധത്തിലും ബാധിക്കുന്നില്ല.
ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ മനസ്സ്, ആകാശത്തുനിന്ന് വർഷിക്കുന്ന നിലാവുപോലെ, ആനന്ദം നിറഞ്ഞ അതീവ ശാന്തത അനുഭവിക്കുന്നു.
ലൗകിക കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കാതെയും അതിന്റെ ആവേശങ്ങളെ അവഗണിച്ചും ഇരിക്കുന്ന ആത്മാവ്, ചന്ദ്രനിലെ അമൃത് നിറഞ്ഞ ജലം പോലെ സന്തോഷത്താൽ നിറയുന്നു.
ഈ ലോകമാകുന്ന കളിസ്ഥലത്തെ മായാപ്രവർത്തനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും, തന്റെ ഇച്ഛകൾക്കും ബാലിശമായ പ്രവർത്തികൾക്കും പിന്നാലെ പോകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ സ്വയം ആത്മപ്രകാശത്താൽ ശോഭിക്കുന്നു.
അത്തരം ശക്തികൾ ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ, മറ്റൊരു വഴിയാലും അത് സാധ്യമല്ല.
അതിനാൽ, ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് പരമാത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കാനും അറിയാനും ആരാധിക്കാനും തന്റെ വിവേചനബുദ്ധി ഉപയോഗിക്കണം.
ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ഗുരുവിന്റെയും ഉപദേശങ്ങളോടുള്ള വിശ്വാസവും നിരന്തരമായ ധ്യാനവും ചേരുമ്പോഴാണ് ഒരാൾക്ക് പരമാത്മാവിന്റെ പൂർണ്ണ ദർശനം ലഭിക്കുന്നത്.
ശാസ്ത്രങ്ങളെയും ഉപദേശങ്ങളെയും അവഗണിക്കുകയും മഹത്തുക്കളുടെ വാക്കുകൾ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മൂഢൻ, മോചനമില്ലാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകളിലും അപകടങ്ങളിലും ചെന്നുപെടുന്നു.
ഒരുവൻ തന്നിൽത്തന്നെ വളർത്തുന്ന അജ്ഞതയോളം വേദനാനിറഞ്ഞ മറ്റൊരു രോഗമോ, വിഷമോ, കഷ്ടപ്പാടോ ഈ ഭൂമിയിലില്ല.
അല്പമെങ്കിലും ബുദ്ധി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടവർക്ക്, മറ്റേതൊരു ശാസ്ത്രത്തേക്കാളും ഈ കൃതി അജ്ഞത അകറ്റാൻ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടും.
സാരവത്തായ വാക്കുകളെയും സദ്ബുദ്ധിയെയും സ്നേഹിക്കുന്ന ഏവരും, മനോഹരമായ ഉദാഹരണങ്ങളും ഗുണപാഠങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഈ ശാസ്ത്രത്തെ ശ്രദ്ധയോടെ പഠിക്കണം.
മാന്യതയില്ലായ്മ, തീരാത്ത ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, അധഃപതനം എന്നിവയെല്ലാം അജ്ഞതയുടെ സന്തതികളാണ്—കൈതച്ചെടിയിലെ മുള്ളുകൾ പോലെ.
രാമാ, അറിവില്ലായ്മയാൽ മരവിച്ച ജീവിതം നയിക്കുന്നതിനേക്കാൾ എത്രയോ ഭേദമാണ് കൈയ്യിൽ ഒരു പാത്രവുമായി ചണ്ഡാലഗൃഹങ്ങളിൽ ഭിക്ഷാടനത്തിന് പോകുന്നത്.
അജ്ഞതയുടെ ദുരിതങ്ങളിൽ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത് ഇരുണ്ട മുറികളിലോ, ഉണങ്ങിയ കിണറുകളിലോ, മരപ്പൊത്തുകളിലോ അല്ലെങ്കിൽ ഒറ്റപ്പെട്ട അന്ധമായ പുഴുവിനെപ്പോലെയോ കഴിയുന്നതാണ്.
മുക്തിയിലേക്കുള്ള വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരുവൻ ഒരിക്കലും തെറ്റായ അന്ധകാരത്തിലേക്കോ മരണത്തിന്റെ ഭീകരതയിലേക്കോ വീഴുകയില്ല.
വിവേകമാകുന്ന സൂര്യപ്രകാശം മനസ്സിൽ ഉദിക്കാത്ത കാലത്തോളം, ദാരിദ്ര്യമാകുന്ന മഞ്ഞ് മനുഷ്യത്വമാകുന്ന താമരയെ വാട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കും.
ലൗകിക ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ, ഗുരുവിൽ നിന്നും ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നും ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കണം.
രാമാ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുക്തി നേടിയവരെ (ജീവൻമുക്തർ) അനുകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ഹരിയെയും ഹരനെയും മറ്റും പോലെയും ബ്രാഹ്മണരിലെ മഹർഷിമാരെപ്പോലെയും സ്വതന്ത്രരായി സഞ്ചരിക്കുക.
ഇവിടെ (ഭൂമിയിൽ) നമ്മുടെ ദുഃഖങ്ങൾ അണുക്കളെപ്പോലെ അനന്തമാണ്, എന്നാൽ സുഖമാകട്ടെ പുല്ലിൻ തുമ്പിലെ ഒരു തുള്ളി വെള്ളം പോലെ ചെറുതാണ്. അതിനാൽ ദുരിതം നിറഞ്ഞ ആ ചെറിയ സുഖത്തിൽ ദൃഷ്ടി ഉറപ്പിക്കരുത്.
ബുദ്ധിമാനായ ഒരു മനുഷ്യൻ വേദനകളില്ലാത്തതും അത്യുത്തമവുമായ ആ ശാശ്വത സന്തോഷത്തിന്റെ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കണം.
ആരുടെ മനസ്സാണോ ലൗകിക ഉത്കണ്ഠകളിൽ നിന്ന് മുക്തമായി ആത്മീയതയിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നത്, അവരാണ് ഏറ്റവും മികച്ചവരും പൂർണ്ണതയ്ക്ക് അർഹരും.
ഭക്ഷണത്തിലും പാനീയത്തിലും ലൗകിക സുഖങ്ങളിലും മാത്രം സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്ന അധമമനസ്കർ അന്ധരായ തവളകളെപ്പോലെയാണ്.
ചതിയന്മാരുടെയും ദുഷ്ടരുടെയും കൂട്ടുപിടിക്കുന്നവർ, അനാചാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നവർ, സുഹൃത്തുക്കളെന്ന വ്യാജേന ശത്രുക്കളായിരിക്കുന്നവർ, അതിഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവർ—
ഇങ്ങനെയുള്ള മൂഢന്മാർ കഠിനമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കും ഭയാനകമായ നരകങ്ങളിലേക്കും വീഴുന്നു.
സുഖവും ദുഃഖവും മാറിമാറി വന്ന് പരസ്പരം നശിപ്പിക്കുന്നു. അവ മിന്നൽപ്പിണർ പോലെ ക്ഷണികമാണ്. അതിനാൽ എന്നും സന്തോഷവാനായിരിക്കുക എന്നത് അസാധ്യമാണ്.
നിന്നെപ്പോലെ നിസ്സംഗരും വിവേകശാലികളുമായ മഹാത്മാക്കൾ ലൗകിക സുഖങ്ങൾക്കും ആത്മീയ മോക്ഷത്തിനും അർഹരായ ഉത്തമ പുരുഷന്മാരായി അറിയപ്പെടുന്നു.
ശരിയായ യുക്തിചിന്തയും വൈരാഗ്യശീലവും വഴി മനുഷ്യർക്ക് ഈ ലോകത്തിലെ അപകടകരമായ പ്രവാഹങ്ങളെ തരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും.
ലോകത്തിലെ വ്യാമോഹങ്ങൾ ബുദ്ധിയെ എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് അറിയുന്ന ഒരു വിവേകിയും ആ മായയിൽ മയങ്ങിക്കിടക്കാൻ പാടില്ല.
ഐഹിക കാര്യങ്ങളിൽ അശ്രദ്ധ കാണിക്കുന്നവൻ, തന്റെ വീടിന് തീപിടിച്ചപ്പോൾ പുൽപ്പായയിൽ സുഖമായി ഉറങ്ങുന്നവനെപ്പോലെയാണ്.
ദുഃഖത്തിന് കാരണമാകാത്തതും മടക്കയാത്രയില്ലാത്തതുമായ ആ അവസ്ഥ ദൈവജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ എന്നത് പരമമായ സത്യമാണ്.
അങ്ങനെയൊരു അവസ്ഥ ഇല്ലെങ്കിൽ പോലും അത് വിശ്വസിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ദോഷമില്ല. എന്നാൽ അങ്ങനെയൊന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ആ വിശ്വാസം നിന്നെ സംസാരസാഗരത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കും.
മോക്ഷമാർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ എപ്പോൾ ഒരാൾ തയ്യാറാകുന്നുവോ, അപ്പോൾ തന്നെ അവൻ മുക്തിക്ക് അർഹനാകുന്നു.
നാശമില്ലാത്തതും തെറ്റുപറ്റാത്തതും നിർഭയവുമായ ആ ശാന്തി പരമാത്മാവുമായുള്ള ഐക്യം കൂടാതെ മുലോകങ്ങളിലും ലഭ്യമല്ല.
ആ ഉത്തമമായ നേട്ടം കൈവരിച്ചാൽ, സമ്പത്തിനോ ബന്ധുക്കൾക്കോ സുഹൃത്തുക്കൾക്കോ മാറ്റാൻ കഴിയാത്ത ആ വേദനയിൽ നിന്ന് അവൻ മുക്തനാകുന്നു.
കൈകാലുകൾ കൊണ്ടുള്ള കർമ്മങ്ങളോ, തീർത്ഥാടനങ്ങളോ, കഠിനമായ തപസ്സോ, പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിലെ അഭയമോ ഒന്നും തന്നെ ഒരാളെ രക്ഷിക്കില്ല.
ശരിയായ പരിശ്രമത്തിലൂടെയും മനസ്സിനെ ഒന്നിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെയും മാത്രമേ പരമപദത്തിൽ എത്താൻ കഴിയൂ.
വിവേചനത്തിലൂടെയും യുക്തിചിന്തയിലൂടെയും സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയും ഒരുവൻ ദുരിതവലകളെ അതിജീവിച്ച് ഉത്തമമായ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നു.
സ്വസ്ഥമായി ഇരുന്ന് ഉള്ളിലേക്ക് ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നും പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നും മുക്തമായ ആനന്ദാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു.
പുണ്യപുരുഷന്മാർ നശ്വരമായ സുഖങ്ങൾക്ക് അതീതരാണ്. അവർ തങ്ങളുടെ ആന്തരിക ശാന്തിയെ പരമമായ ആനന്ദമായി കരുതുന്നു.
മരീചികയിലെ വെള്ളം പോലെ ശൂന്യമായ സ്വർഗ്ഗത്തെയും ലൗകികതയെയും കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ അവർ ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.
അതിനാൽ മനസ്സിനെ അടക്കി ശാന്തിയെയും സംതൃപ്തിയെയും അഭയം പ്രാപിക്കണം. ഇവയോടൊപ്പം ഉണ്ടാകുന്ന അചഞ്ചലമായ മനഃസ്ഥിതി യഥാർത്ഥ സന്തോഷം നൽകുന്നു.
ഇത് വെറുതെ ഇരുന്നതുകൊണ്ടോ, അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞതുകൊണ്ടോ, ആരാധനാലയങ്ങളിൽ വീണുകിടന്നതുകൊണ്ടോ ലഭിക്കില്ല. അസുരന്മാർക്കോ ദേവന്മാർക്കോ അജ്ഞർക്കോ ഇത് എളുപ്പത്തിൽ കിട്ടില്ല.
ആ പരമമായ ആനന്ദം മനഃശാന്തിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നതാണ്. വിവേകമാകുന്ന വൃക്ഷത്തിലെ ശാന്തിയാകുന്ന പൂവിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന ഫലമാണത്.
ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴും അതിൽ മുഴുകാതെ ഇരിക്കുന്നവർ സൂര്യനെപ്പോലെ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ഉത്തമ മനുഷ്യരാണ്.
ശാന്തവും തെറ്റുകളിൽ നിന്ന് മുക്തവുമായ മനസ്സ് ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നുമില്ല, അതിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്നുമില്ല.
മോക്ഷകവാടത്തിലെ കാവൽക്കാരായ നാലുപേരെക്കുറിച്ച് (ശമം, വിചാരം, സന്തോഷം, സത്സംഗം) ഞാൻ പറഞ്ഞുതരാം. ഇവരെ അറിഞ്ഞാൽ നിനക്ക് ഉള്ളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.
സുഖത്തിനായുള്ള ദാഹം ഒരു നീണ്ട രോഗമാണ്, ഈ ലോകം ഒരു മരീചികയും. ചന്ദ്രന്റെ തണുത്ത കിരണങ്ങൾ പോലെ ഈ വരളച്ചയെ തണുപ്പിക്കാൻ 'ശമത്തിന്' (ശാന്തിക്ക്) മാത്രമേ കഴിയൂ.
ശാന്തിയാണ് എല്ലാ നന്മകളിലേക്കും നയിക്കുന്നത്. അത് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ അവസ്ഥയാണ്. ശാന്തതയാണ് ആനന്ദം.
നിസ്സംഗമായ മനസ്സോടെ ആത്മീയമായ തെളിച്ചത്തിലും ശാന്തിയിലും സംതൃപ്തനായി കഴിയുന്നവൻ ശത്രുക്കളെപ്പോലും സുഹൃത്തുക്കളാക്കുന്നു.
ശാന്തിയാകുന്ന നിലാവുദിച്ച മനസ്സുകളിൽ പാലാഴിയിലെ തിരമാലകൾ പോലെ പരിശുദ്ധി നിറയുന്നു.
ഹൃദയമാകുന്ന താമരയിൽ ശാന്തിയാകുന്ന പൂവ് വിരിയുന്ന പുണ്യപുരുഷന്മാർക്ക് രണ്ട് ഹൃദയങ്ങളുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു (മഹാവിഷ്ണു തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ബ്രഹ്മാവിനെ വഹിക്കുന്നതുപോലെ).
ശാന്തിയുടെ തിളക്കം കൊണ്ട് ചന്ദ്രനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന മുഖമുള്ളവർ കുടുംബത്തിന്റെ വിളക്കുകളാണ്. മറ്റുള്ളവർ അവരെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ കീഴടക്കിയവരായി ആദരിക്കുന്നു.
മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലുമുള്ള മനോഹരമായ വസ്തുക്കൾക്കോ രാജകീയ പ്രതാപത്തിനോ നൽകാത്ത സന്തോഷം മനഃശാന്തി നൽകുന്നു.
സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ ഇരുട്ടെന്നപോലെ, എത്ര വലിയ ദുഃഖവും ഉത്കണ്ഠയും ശാന്തമായ മനസ്സിൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു.
ചന്ദ്രകിരണങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ സന്തോഷം ഒരു ശാന്തപുരുഷന് തന്റെ ഉള്ളിലെ ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നു.
എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും സൗഹൃദം പുലർത്തുന്ന ശാന്തനായ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിൽ പരമമായ സത്യങ്ങൾ തനിയെ വെളിപ്പെടുന്നു.
മക്കളെല്ലാം അമ്മയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിലെ സകല ജീവികളും ശാന്തസ്വഭാവിയായ മനുഷ്യനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു.
അമൃതോ ഐശ്വര്യമോ നൽകാത്ത സംതൃപ്തിയാണ് മനഃശാന്തി ആത്മാവിന് നൽകുന്നത്.
രാമാ, രോഗത്താലോ ദുരന്തത്താലോ തളർന്നാലും, ലോഭത്താൽ വലയ്ക്കപ്പെട്ടാലും നിന്റെ മനസ്സിന്റെ ശാന്തി കൈവിടാതെ നോക്കുക.
ശാന്തമായ മനസ്സോടെ നീ എന്ത് ചെയ്താലും കഴിച്ചാലും അത് മറ്റെന്തിനേക്കാളും മധുരമുള്ളതായിരിക്കും.
ശാന്തിയാകുന്ന അമൃത് നുകരുന്ന മനസ്സ് പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുമ്പോൾ, ശരീരം മുറിവേറ്റാലും അത് വേഗത്തിൽ സുഖപ്പെടും.
ഭൂതങ്ങളോ ശത്രുക്കളോ പാമ്പുകളോ ഒരു ശാന്തപുരുഷനെ ഉപദ്രവിക്കില്ല.
വിനയമാകുന്ന കവചം ധരിച്ചവനെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അമ്പുകൾക്ക് മുറിവേൽപ്പിക്കാനാവില്ല. അവൻ ഇന്ദ്രവജ്രം പോലെ അജയ്യനായിരിക്കും.
കൊട്ടാരത്തിലിരിക്കുന്ന രാജാവിനേക്കാൾ മനോഹരമായി കാണപ്പെടുന്നത് ശാന്തനും വിവേകിയുമായ മനുഷ്യനാണ്.
സംതൃപ്തനും ശാന്തനുമായ ഒരാളെ കാണുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷം പോലെ മറ്റൊന്നുമില്ല.
ശാന്തമായ പെരുമാറ്റത്തോടെ പുണ്യജീവിതം നയിക്കുന്നവൻ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു എന്ന് പറയാനാകൂ.
വിനയവും സത്യസന്ധതയുമുള്ള മനുഷ്യൻ തന്റെ പ്രവൃത്തികളാൽ എല്ലാവരെയും വശീകരിക്കുന്നു.
നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ കാഴ്ചകളിലോ ശബ്ദങ്ങളിലോ സ്പർശനത്തിലോ സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ അനുഭവിക്കാത്തവനെയാണ് ജിതേന്ദ്രിയൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നവനും, ഒന്നിനെയും ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ആഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തവനുമാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി.
എല്ലാറ്റിനെയും ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും വ്യക്തമായി അറിയുന്നവനും സ്വന്തം ആത്മാവിൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നവനുമാണ് യഥാർത്ഥ വിശുദ്ധൻ.
ആഘോഷങ്ങളിലും അക്രമങ്ങളിലും മരണസമയത്ത് പോലും ചന്ദ്രകിരണങ്ങൾ പോലെ ശാന്തമായിരിക്കുന്ന മനസ്സുള്ളവനാണ് മഹാത്മാവ്.
കൂടെയുണ്ടായിട്ടും എന്തിലും ആഹ്ലാദിക്കുകയോ പരിഭവിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തവനും, ഉറക്കത്തിലെന്നപോലെ നിശബ്ദനായിരിക്കുന്നവനുമാണ് ജ്ഞാനി.
തന്റെ ശാന്തമായ നോട്ടത്താൽ ചുറ്റുമുള്ളവർക്ക് അമൃത് പോലെ സന്തോഷം പകരുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി.
ഉള്ളിൽ തണുത്ത ശാന്തി അനുഭവിക്കുന്നവനും, സംസാരത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴും ലൗകികത ബാധിക്കാത്തവനുമാണ് വിശുദ്ധൻ.
ജീവിതത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ കാര്യമാക്കാത്തവനും ശരീരമാണ് താൻ എന്ന് ചിന്തിക്കാത്തവനുമാണ് ജ്ഞാനി.
ആകാശം പോലെ നിർമ്മലമായ മനസ്സുള്ളവനും ലൗകികത തീണ്ടാത്തവനുമാണ് സന്യാസി.
ശാന്തനായ മനുഷ്യൻ മുനിമാർക്കും രാജാക്കന്മാർക്കും പണ്ഡിതന്മാർക്കും ഇടയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.
ശാന്തിയിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള പുണ്യപുരുഷന്മാർക്ക് തണുത്ത നിലാവുപോലെ ആത്മാവിൽ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു.
ശാന്തിയാണ് എല്ലാ ഗുണങ്ങളിലും വെച്ച് മഹത്തരവും ധൈര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ അലങ്കാരവും. അപകടങ്ങളിലും അത് തിളങ്ങിനിൽക്കുന്നു.
രാമാ, ശാന്തിയെ ഒരിക്കലും നശിക്കാത്ത ഒരു ഗുണമായി സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, മഹാത്മാക്കൾ എങ്ങനെയാണോ പൂർണ്ണത കൈവരിച്ചത്, ആ വഴിയിലൂടെ നീയും നിന്റെ പൂർണ്ണത തേടുക.
Comments
Post a Comment