അധ്യായം 2.17 — യോഗവാസിഷ്ഠ സാരസംഗ്രഹം
ഹേ രാഘവാ, ഒരു രാജകുമാരൻ രാഷ്ട്രീയ കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുന്നതുപോലെ, യുക്തിചിന്തയുള്ള ഒരു ആത്മാവ് ജ്ഞാനവചനങ്ങൾ കേൾക്കാൻ അർഹനാണ്.
തെളിഞ്ഞ ആകാശം നിലാവിനെ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, മൂഢന്മാരുടെ കൂട്ടുപേക്ഷിച്ച ഉന്നതമനസ്കനായ ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ശരിയായ യുക്തിചിന്ത സാധ്യമാകൂ.
അത്തരം ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നനായ നീ, നിന്റെ മനസ്സിലെ തെറ്റിദ്ധാരണകൾ നീക്കുന്നതിനായി ഞാൻ പറയുന്ന വാക്കുകൾ ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുക.
പുണ്യമാകുന്ന മരം ഫലങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞ് നിൽക്കുന്നവന് മാത്രമേ മോക്ഷത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ഈ വാക്കുകൾ കേൾക്കാൻ താല്പര്യമുണ്ടാവുകയുള്ളൂ.
ഉന്നതമനസ്കരായ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഭാവിഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം നൽകുന്ന ഈ പരിശുദ്ധമായ പ്രഭാഷണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയൂ; അധമർക്ക് അതിന് സാധിക്കില്ല.
മുപ്പത്തിരണ്ടായിരം ശ്ലോകങ്ങളുള്ള ഈ സമാഹാരം മോക്ഷപ്രാപ്തിക്കുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളുടെ സാരമാണെന്നും നിർവാണം നൽകുന്നതാണെന്നും കരുതപ്പെടുന്നു.
ഒരു വിളക്ക് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഏവർക്കും വെളിച്ചം നൽകുന്നതുപോലെ, ഈ കൃതി താല്പര്യമുള്ളവർക്കും അല്ലാത്തവർക്കും ഒരുപോലെ അന്തിമ ജ്ഞാനം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു.
ഈ കൃതി സ്വയം വായിക്കുന്നതിലൂടെയോ മറ്റുള്ളവർ പറയുന്നത് കേൾക്കുന്നതിലൂടെയോ ലഭിക്കുന്ന അറിവ്, ഗംഗാനദിയിലെ സ്നാനം പോലെ പാപങ്ങളെയും തെറ്റുകളെയും ഉടൻ ഇല്ലാതാക്കി സന്തോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
കയറിനെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് പരിശോധനയിലൂടെ നീങ്ങുന്നതുപോലെ, ലോകം സത്യമാണെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണ ഈ കൃതിയുടെ പഠനത്തിലൂടെ നീങ്ങുകയും മനസ്സിന് ശാന്തി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇതിൽ യുക്തിസഹമായ വാക്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ആറ് പുസ്തകങ്ങളുണ്ട് (പ്രകരണങ്ങൾ). ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നവയും ഉദാഹരണങ്ങളാൽ സമ്പന്നവുമാണ്.
ഒന്നാമത്തെ പുസ്തകം (വൈരാഗ്യ പ്രകരണം) വൈരാഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഇത് മരുഭൂമിയിൽ വളരുന്ന മരം പോലെ മനസ്സിൽ നിസ്സംഗത വളർത്തുന്നു.
ഇതിൽ 1,500 ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്. ഇവ നന്നായി ചിന്തിച്ചു പഠിച്ചാൽ മിനുക്കിയ രത്നം പോലെ മനസ്സ് പരിശുദ്ധമാകും.
രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം (മുമുക്ഷു വ്യവഹാര പ്രകരണം) മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നു. ഇതിൽ 1,000 ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്.
മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ സ്വഭാവമാണ് ഇതിൽ വിവരിക്കുന്നത്. തുടർന്ന് വരുന്ന മൂന്നാമത്തെ പുസ്തകം (ഉല്പത്തി പ്രകരണം) ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളും ഉദാഹരണങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്.
ഇതിൽ 7,000 ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്. 'ഞാൻ', 'നീ' (അഹം, അനഹം) എന്നിങ്ങനെയുള്ള കാഴ്ചക്കാരനെയും കാഴ്ചയെയും കുറിച്ചുള്ള ദർശനം ഇത് നൽകുന്നു.
ലോകം എങ്ങനെ ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായെന്ന് ഇതിൽ വിവരിക്കുന്നു. ഇത് ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുന്നത് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവ് നൽകും.
ഈ 'ഞാൻ', 'നീ' എന്ന ഭാവങ്ങളും മലകളും ആകാശവും നിറഞ്ഞ ഈ വിസ്തൃതമായ ലോകവും യഥാർത്ഥത്തിൽ രൂപമോ അടിത്തറയോ ഇല്ലാത്തവയാണ്.
ഭൂമി തുടങ്ങിയ മൂലകങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിലില്ല. അവ നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികൾ മാത്രമാണ്. സ്വപ്നത്തിലെ രൂപങ്ങൾ പോലെയോ ആകാശകൊട്ടാരങ്ങൾ പോലെയോ ആണവ. 19-20. തോണിയിൽ പോകുന്നവന് തീരത്തെ മലകൾ നീങ്ങുന്നതായി തോന്നുന്നതുപോലെയും, ഭയന്നവന് പ്രേതങ്ങളെ തോന്നുന്നതുപോലെയും മാത്രമാണ് ഈ ലോകം. ഇതിന് സ്വന്തമായി വിത്തോ ഉറവിടമോ ഇല്ല.
മനസ്സിനെ സ്വാധീനിച്ച ഒരു കഥ പോലെയോ, ആകാശത്ത് കാണുന്ന മുത്തുമാല പോലെയോ, സ്വർണ്ണത്തെ വളയായും ജലത്തെ തിരമാലയായും കാണുന്നതുപോലെയും മാത്രമാണ് ലോകം.
ആകാശത്തിന്റെ നീലനിറം പോലെയാണ് സൃഷ്ടി; കാണാൻ ഭംഗിയുണ്ടെങ്കിലും അത് സത്യമല്ല, ആകാശത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിറമില്ല.
സ്വപ്നത്തിലോ ആകാശത്തോ കാണുന്ന അത്ഭുതങ്ങൾ പോലെയും, ചിത്രത്തിലെ തീ പോലെയും മാത്രമാണ് ഈ ലോകം. അതിന് യഥാർത്ഥ ചൂടോ ദഹനശക്തിയോ ഇല്ല.
'ജഗത്ത്' (ചലിക്കുന്നത്) എന്ന വാക്ക് ഈ നശ്വര ലോകത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. ഇത് തിരമാലകളുള്ള കടൽ പോലെയും നൃത്തം ചെയ്യുന്ന താമരമാല പോലെയുമാണ്.
അരയന്നങ്ങളുടെ ശബ്ദം കേട്ട് വെള്ളമുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ മിഥ്യയാണീ ലോകം. ഇലകളും പഴങ്ങളുമില്ലാത്ത, തണൽ നൽകാത്ത ശരത്കാല വനം പോലെ ഇത് പ്രയോജനരഹിതമാണ്.
മരിക്കാറായവന്റെ പുലമ്പൽ പോലെ ആഗ്രഹങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണിത്. മലയിടുക്കുകളിലെ ഗുഹ പോലെ ഇരുണ്ടതുമാണ്. മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഭ്രാന്തമായ പ്രവൃത്തികൾ മാത്രമാണ്.
തൂണിലെ രൂപമോ ചുവരിലെ ചിത്രമോ പോലെ മാത്രമായ ഈ ലോകത്തെ നോക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത്, അറിവില്ലായ്മയാകുന്ന മഞ്ഞ് ഉരുകിത്തീർന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ തെളിഞ്ഞ ആകാശത്തിൽ വസിക്കുന്നതാണ്.
ജീവനുള്ളതും ഇല്ലാത്തതുമായ സകലതും മണ്ണാണെന്ന് അറിയുക. അടുത്തത് നാലാമത്തെ പുസ്തകമായ സ്ഥിതി പ്രകരണം ആണ്.
ഇതിൽ 3,000 ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്. കാണുന്നവന്റെ (അഹം) സാരാംശം തന്നെയാണ് ലോകമായി കാണപ്പെടുന്നത് എന്ന് ഇതിലെ കഥകൾ വിവരിക്കുന്നു.
ദൃഷ്ടാവ് എങ്ങനെ ദൃശ്യമായി മാറുന്നുവെന്നും, ഈ ലോകം എങ്ങനെ ഒരേസമയം വിഷയമായും (Subjective) വസ്തുവായും (Objective) മാറുന്നുവെന്നും ഇത് വിവരിക്കുന്നു.
ഇത് ലോകത്തിന്റെ വളർച്ചയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. അടുത്തത് അഞ്ചാമത്തെ പുസ്തകമായ ഉപശമ പ്രകരണം ആണ്. ഇതിൽ 5,000 ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്.
ഇത് പരിശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകമാണ്. 'ഞാൻ', 'നീ', 'അവൻ' എന്നൊക്കെയുള്ള വേർതിരിവ് തെറ്റാണെന്ന് ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ തെറ്റിദ്ധാരണ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ് ഈ ഭാഗത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഇത് കേൾക്കുന്നത് പുനർജന്മങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കും.
തെറ്റുകൾ നീങ്ങിയാലും അതിന്റെ നേരിയ അടയാളങ്ങൾ ബാക്കിയുണ്ടാകാം; ഒരു സൈന്യത്തിന്റെ ചിത്രം യഥാർത്ഥ സൈന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിയ ധാരണ നൽകുന്നതുപോലെ.
മറ്റൊരാളുടെ വസ്തുക്കൾ മോഹിക്കുന്നത് സ്വപ്നനഗരത്തിലെ സൗന്ദര്യം ആസ്വദിക്കുന്നതോ സ്വപ്നത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതോ പോലെ വ്യർത്ഥമാണ്.
ആഗ്രഹങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാത്തവന്റെ അട്ടഹാസം ഇടിമുഴക്കം പോലെ വെറുതെയാണ്. അത് സ്വപ്നത്തിലെ ഓർമ്മകൾ വെച്ച് നഗരം പണിയുന്നത് പോലെയാണ്.
ഇത് വന്ധ്യയായ സ്ത്രീ തന്റെ ജനിക്കാത്ത മക്കളുടെ വീരകഥകൾ പറയുന്നതുപോലെ അർത്ഥശൂന്യമാണ്.
പ്ലാൻ തയ്യാറാക്കാതെ ഒരു നഗരത്തിന്റെ ചിത്രം വരയ്ക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ചിത്രകാരനെപ്പോലെയാണവൻ.
ജനിക്കാത്ത മരത്തിൽ നിന്ന് പഴങ്ങളും തണലും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെയാണത്.
ആറാമത്തെ പുസ്തകം നിർവാണ പ്രകരണം ആണ്. തിരമാലകൾ അടങ്ങിയ നദിയിലെ വെള്ളം പോലെ ഇത് തെളിഞ്ഞതാണ്.
ബാക്കിയുള്ള ശ്ലോകങ്ങൾ (ഏകദേശം 14,500) ഇതിലാണ്. ഈ വരികൾ ആഴമേറിയ അർത്ഥമുള്ളവയാണ്. ഇവ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ആഗ്രഹങ്ങൾ അടങ്ങുന്നതിലേക്കും പരമമായ നന്മയിലേക്കും നയിക്കുന്നു.
വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ബുദ്ധി, ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് അജ്ഞാനത്തിന്റെ കളങ്കമില്ലാത്തതും ശൂന്യതയാൽ പൊതിഞ്ഞതുമാണ്.
ലോകത്തിലെ ചുമതലകൾ കഴിഞ്ഞ് യാത്ര പൂർത്തിയാക്കിയ ആത്മാവ്, മാറ്റമില്ലാത്ത ആകാശം പോലെ ശാന്തമാകുന്നു.
ലോകത്തിന്റെ കെണികളിൽ നിന്ന് മുക്തനായ ആത്മാവ് അത്യധികം സന്തോഷിക്കുന്നു. അനാവശ്യ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അത് വായുവിനെപ്പോലെ ഭാരമില്ലാത്തതാകുന്നു.
ലാഭനഷ്ടങ്ങളോ കാരണങ്ങളോ ശ്രദ്ധിക്കാത്ത ആത്മാവ് ശരീരമുണ്ടെങ്കിലും ശരീരമില്ലാത്തവനെപ്പോലെയും, ലോകത്തുണ്ടെങ്കിലും ലൗകികമല്ലാത്തവനായും മാറുന്നു.
ജ്ഞാനിയായ ഒരാളുടെ ആത്മാവ് വിള്ളലുകളില്ലാത്ത ഉറച്ച പാറ പോലെയാണ്. അത് അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് മാറ്റുന്ന ജ്ഞാനസൂര്യനാണ്.
സാധാരണ ആത്മാവ് പ്രകാശമുള്ളതാണെങ്കിലും, ലൗകികമായ വിഡ്ഢിത്തങ്ങളാലും ആഗ്രഹങ്ങളാലും ഇരുളടഞ്ഞതായി മാറുന്നു.
അഹങ്കാരമാകുന്ന പിശാചിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുമ്പോൾ, ശരീരമുണ്ടെങ്കിലും ആത്മാവ് അശരീരിയായി മാറുന്നു. അപ്പോൾ അയാൾ ലോകത്തെ മുഴുവൻ ഒരു രോമത്തിന്റെ അഗ്രത്തിലോ സുമേരു പർവ്വതത്തിലെ തേനീച്ചയായോ കാണുന്നു.
അറിവുള്ള ആത്മാവ് ഒരു കണ്ണാടിയിലെന്നപോലെ ലോകത്തിന്റെ ആയിരം അത്ഭുതങ്ങളെ ഓരോ അணுவിലും ദർശിക്കുന്നു.
ആയിരം വിഷ്ണുമാർക്കോ ശിവന്മാർക്കോ ബ്രഹ്മാക്കൾക്കോ പോലും ഒരു ജ്ഞാനിയായ മഹർഷിക്ക് തുല്യനാകാൻ കഴിയില്ല; കാരണം മുക്തനായവന്റെ മഹിമ അത്രത്തോളം വിശാലമാണ്.
Comments
Post a Comment