അധ്യായം 2.19 — ഉപമകളുടെ വ്യാഖ്യാനം
ഒരു പ്രത്യേക ഗുണത്തിലുള്ള സാമ്യത്തെയാണ് 'ഉപമ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഉപമാനവും (ഉപമിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വസ്തു) ഉപമേയവും (ഉപമിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തു) തമ്മിൽ പൂർണ്ണമായ സാമ്യമുണ്ടായാൽ അവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകും.
ഉപമകളിലൂടെയോ ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളിലൂടെയോ ഉള്ള അറിവിൽ നിന്നാണ് വേദാന്തം ചർച്ച ചെയ്യുന്ന ഏക ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഉണ്ടാകുന്നത്. പവിത്രമായ വചനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ശാന്തിയെയാണ് 'നിർവാണം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
അതിനാൽ, ഉദാഹരണവും ഉദാഹരിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യവും തമ്മിൽ പൂർണ്ണമായോ ഭാഗികമായോ ഉള്ള യോജിപ്പിനെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുന്നത് നിഷ്ഫലമാണ്. പവിത്രമായ വചനത്തിന്റെ അർത്ഥം ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് ഉപമയുടെ ലക്ഷ്യം.
നിന്റെ സമാധാനമാണ് പരമമായ ഗുണമെന്ന് മനസ്സിലാക്കി അത് നേടിയെടുക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുക. നിനക്ക് കഴിക്കാൻ ഭക്ഷണം ലഭിക്കുമ്പോൾ അത് എങ്ങനെ ലഭിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല.
ഒരു കാരണമുള്ള കാര്യത്തെ കാരണമില്ലാത്ത ഒന്നിനോട് താരതമ്യം ചെയ്യാറുണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക കാര്യത്തിലുള്ള ഭാഗികമായ സാമ്യം പ്രകടിപ്പിക്കാനാണ് ഇത്തരം ഉപമകൾ നൽകുന്നത്.
പാറകൾക്കിടയിൽ ജനിച്ചു വളർന്ന് തടിച്ചു കൊഴുക്കുന്ന അന്ധരായ തവളകളെപ്പോലെ, വിവേകമില്ലാതെ ലൗകിക സുഖങ്ങളിൽ മാത്രം നാം മുഴുകരുത്.
ഈ ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളാവുകയും അതിൽ നിന്ന് നിനക്ക് ഉത്തമമായ അവസ്ഥ ഏതെന്ന് പഠിക്കുകയും ചെയ്യുക. മനഃശാന്തിക്കായി വിവേകമുള്ളവർ മതഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ പാഠങ്ങളും, ശാസ്ത്രോപദേശങ്ങളും, മാനവികതയുടെ നിയമങ്ങളും, ആത്മീയ അറിവുകളും പിന്തുടരുകയും പുണ്യപ്രവൃത്തികൾ ശീലിക്കുകയും വേണം.
(കുറിപ്പ്: നിങ്ങളുടെ ലിസ്റ്റിൽ 8-ാം നമ്പർ വിട്ടുപോയിരിക്കുന്നു)
ജ്ഞാനികൾ തങ്ങളുടെ ആന്തരിക സമാധാനം ലഭിക്കുന്നത് വരെയും, 'തുരീയം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അനശ്വരമായ ശാന്തിയുടെ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നത് വരെയും അന്വേഷണം തുടരട്ടെ.
സമാധാനപൂർണ്ണമായ ഈ നാലാം അവസ്ഥ ആര് കൈവരിച്ചോ, അയാൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവനായാലും അല്ലെങ്കിലും, ഗൃഹസ്ഥനായാലും സന്യാസിയായാലും, ഈ സംസാരസാഗരത്തിന്റെ പരിധികൾക്ക് അപ്പുറം കടന്നവനാണ്.
അങ്ങനെയുള്ള ഒരാൾ മന്ദരപർവ്വതത്താൽ ഇളകാത്ത ശാന്തമായ കടൽ പോലെ തന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു; അയാൾ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ധർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും മാറ്റമില്ല.
ഉപമയും ഉപമേയവും തമ്മിൽ ഭാഗികമായ സാമ്യം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, തർക്കത്തിന് നിൽക്കാതെ ആ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണ ലഭിക്കാൻ അത് ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്.
എല്ലാത്തരം വാദങ്ങളിൽ നിന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ട കാര്യത്തെ വേർതിരിച്ചറിയണം. ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ തർക്കക്കാരന് ശരിയായ യുക്തിയും തെറ്റായ യുക്തിയും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം എന്ന സങ്കൽപ്പം മനസ്സിന്റെ ബോധത്തിനുള്ളിൽ സ്വയം തെളിയുന്ന ഒന്നാണ്. ഈ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് അർത്ഥശൂന്യമായി സംസാരിക്കുന്നവൻ ബുദ്ധിശൂന്യനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
അജ്ഞർ തങ്ങളുടെ അഹങ്കാരം കൊണ്ടും സംശയങ്ങൾ കൊണ്ടും തങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുന്നു. മേഘങ്ങൾ തെളിഞ്ഞ ആകാശത്തെ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ അവർ തങ്ങളുടെ ആന്തരിക ബുദ്ധിയെ മൂടിക്കളയുന്നു.
സമുദ്രം എല്ലാ വെള്ളത്തിന്റെയും ഉറവിടമെന്നപോലെ, പ്രത്യക്ഷമായ അനുഭവമാണ് (perception) എല്ലാ തെളിവുകളുടെയും അടിസ്ഥാനം. ഇവിടെ ആ രീതിയാണ് പിന്തുടരുന്നത്.
എല്ലാ സംവേദനങ്ങളുടെയും സത്ത അതിബോധപരമായ ഗ്രഹണമാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു; അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ശരിയായ ധാരണയാണ് ശരിയായ അറിവ്.
വാക്കുകളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സങ്കൽപ്പം, അറിവ്, നിശ്ചയം എന്നിവയെ ജീവാത്മാവിന്റെ ത്രിവിധ ബോധം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഈ ആത്മാവ് ബോധസ്വരൂപമാണ്. വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവോടു കൂടിയ 'അഹം' (ഞാൻ) എന്ന ഭാവത്തെ ഒരു വർഗ്ഗമായി (Category) കണക്കാക്കുന്നു.
വെള്ളം തിരമാലകളായും കുമിളകളായും മാറുന്നതുപോലെ, ബോധം പലതരം പ്രവൃത്തികളിലൂടെയും ഇച്ഛകളിലൂടെയും ഈ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകമായി സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ അത് എല്ലാറ്റിന്റെയും കാരണമായി സ്വയം വികസിക്കുകയും സ്വയം വെളിപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
ഭൗതിക ലോകമായി നിലവിൽ വരുന്നത് വരെ ഇല്ലാതിരുന്ന 'കാരണത്വം' (Causation) എന്നത് ജീവാത്മാവിന്റെ വിവേചനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായതാണ്.
ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന അതേ സത്ത തന്നെയാണ് അതിനെ നിർമ്മിച്ചതെന്നും തന്റെ ഉന്നതമായ ജ്ഞാനരൂപത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്നതെന്നും യുക്തി പറയുന്നു.
ഒരാൾ തന്റെ യുക്തിയിലൂടെ ആത്മാവിനെ അറിയുമ്പോൾ, വിവരണാതീതമായ ആ സത്ത തന്റെ മുന്നിൽ തന്നെയുണ്ടെന്ന് അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നു.
മനസ്സ് ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാകുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് വിശ്രമം നേടുന്നു, ആത്മാവ് കഴിഞ്ഞകാല കർമ്മഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തമാകുന്നു.
ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായി മനസ്സ് ശാന്തമാകുമ്പോൾ, യന്ത്രം നിലയ്ക്കുന്നതുപോലെ കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളും അടങ്ങുന്നു.
ആടിന്റെ കഴുത്തിൽ കെട്ടിയ കയർ അതിനെ പോരാട്ടത്തിന് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഇന്ദ്രിയാസക്തിയാണ് മനസ്സാകുന്ന യന്ത്രത്തെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നത്.
വായുവിന്റെ ചലനം കാറ്റിനെ ചലിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, പുറമെയുള്ള വസ്തുക്കളുടെ കാഴ്ചയും ഉള്ളിലെ ആഗ്രഹങ്ങളും മനുഷ്യരെ കർമ്മങ്ങളിൽ വ്യാപൃതരാക്കുന്നു.
ആത്മീയ ജ്ഞാനം എവിടെ കണ്ടാലും അത് വിശുദ്ധമാണ്. അത് ആകാശത്തിന്റെ തെളിച്ചം പോലെ ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും പ്രഭ നൽകുന്നു.
ജ്ഞാനി ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാഴ്ചകളെയും കാണുകയും എന്നാൽ അവയ്ക്കിടയിൽ തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മാവ് എവിടെ എങ്ങനെ വെളിപ്പെടുന്നുവോ അതിനെ അതേ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ കാണുന്നു.
വിശ്വാത്മാവ് ഏത് പ്രകാശത്തിൽ എവിടെ വെളിപ്പെടുന്നുവോ, അവിടെ അത് ആ രൂപത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു.
വിശ്വാത്മാവ് എല്ലാവരിലും ഒരുപോലെയായതിനാൽ, കാണുന്നവനും (ദ്രഷ്ടാവ്) കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവും (ദൃശ്യം) ഒന്ന് തന്നെയാണ്. ഇവർ ഒന്നായിരിക്കെ, അവ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന തോന്നൽ മിഥ്യയാണ്.
അതിനാൽ ലോകത്തിന് പ്രത്യേകമായ ഒരു കാരണമില്ല. എല്ലാ അസ്തിത്വവും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. പ്രത്യക്ഷമായ അനുഭവമാണ് തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനം; അനുമാനം, ഉപമാനം, ശബ്ദം എന്നിവ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്.
അതിനാൽ, എല്ലാത്തിനും കാരണം വിധിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർ ആ തെറ്റായ വിശ്വാസം വെടിഞ്ഞ്, ഉന്നതമായ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കട്ടെ.
രാമാ, നിന്റെ മനസ്സിൽ പരമപുരുഷനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണ ഉണ്ടാകുന്നത് വരെ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഈ ശരിയായ ഉപദേശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് തുടരുക.
Comments
Post a Comment