അധ്യായം 3.1 — സൃഷ്ടിയുടെ തോറ്റം ബ്രഹ്മമനസ്സിൽ നിന്നാണ്
വേദവാക്യങ്ങളിലൂടെയും പ്രകൃതിദത്തമായ വിവേകത്തിലൂടെയും (അറിവ്), ഈശ്വരനെ അറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മചൈതന്യം തന്നിൽത്തന്നെ വെളിപ്പെടുന്നത് ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ ദർശിക്കുന്നു. "ഇതൊക്കെ എന്താണോ, അത് ആത്മാവ് തന്നെയാണ്" എന്ന പുണ്യഗ്രന്ഥത്തിലെ വചനം പോലെ അവൻ ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു.
ഈ പ്രപഞ്ചം അതിന്റെ സൃഷ്ടിസമയത്ത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശൂന്യമായ ഹൃദയത്തിലാണ് വസിച്ചിരുന്നത് എന്ന് ഈ ഭാഗം ചുരുക്കത്തിൽ കാണിച്ചുതരുന്നു. ഈ സൃഷ്ടി എന്താണ്, അത് എവിടെ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, അവസാനം അത് എങ്ങനെ ഇല്ലാതാകുന്നു എന്നിവ ഇനി വിശദമായി അറിയേണ്ടതുണ്ട്.
ബുദ്ധിമാനായ രാമാ, സൃഷ്ടിക്രമത്തെക്കുറിച്ചും വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും എന്റെ അറിവിനനുസരിച്ച് ഞാൻ വിവരിക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ കേട്ടാലും.
തന്നെത്തന്നെ ആത്മീയവും ബുദ്ധിപരവുമായ ഒരു സത്തയായി തിരിച്ചറിയുന്നവൻ ഈ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തെ ഒരു സ്വപ്നമായി കാണുന്നു. ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവിനും 'അഹം' (ഞാൻ), 'അനഹം' (ഞാനല്ലാത്തത്) എന്ന ബോധത്തിനും ഈ സ്വപ്നതുല്യമായ ഉപമ ഒരുപോലെ ബാധകമാണ്.
മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്ന 'മുമുക്ഷു വ്യവഹാര' പ്രകരണത്തിന് ശേഷം, ഇനി ഞാൻ നിനക്ക് 'ഉൽപ്പത്തി' (സൃഷ്ടി) പ്രകരണം വിശദീകരിച്ചു തരാം.
ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം സത്യമാണെന്ന നമ്മുടെ വിശ്വാസമാണ് ബന്ധനം. അതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ഗോചരമാകുന്ന ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നതിലാണ് നമ്മുടെ മോക്ഷം ഇരിക്കുന്നത്. ഈ ദൃശ്യലോകത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ മുക്തി നേടാം എന്ന് ഇനി ഞാൻ പറഞ്ഞുതരാം.
ഈ ലോകത്ത് ജനിക്കുന്ന ഏതൊരാളും മുന്നോട്ട് പോയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു; ഒടുവിൽ അവൻ അന്തിമമായ മോക്ഷം (പൂർണ്ണത) പ്രാപിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു, അതുമല്ലെങ്കിൽ നരകത്തിലേക്ക് പതിക്കുന്നു.
അതിനാൽ, വസ്തുക്കളുടെ ഉൽപ്പാദനത്തെയും നിലനിൽപ്പിനെയും അവയുടെ മുൻപത്തെ അവസ്ഥകളെയും കുറിച്ച് നിന്റെ അറിവിനായി ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം.
രാമാ, ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ഒരു സംഗ്രഹം ഇപ്പോൾ കേൾക്കുക. പിന്നീട് സൃഷ്ടി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ അത് വിശദീകരിക്കും.
ഈ ലോകത്ത് ജീവനുള്ളതോ അല്ലാത്തതോ ആയി കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം ഒരു കൽപ്പാന്തത്തിൽ (യുഗാവസാനത്തിൽ) ഇല്ലാതാകുന്ന സുഷുപ്തിയിലെ (ഗാഢനിദ്ര) സ്വപ്നതുല്യമായ കാഴ്ചകൾ മാത്രമാണെന്ന് അറിയുക.
അപ്പോൾ, പ്രകാശമില്ലാത്തതും അഗാധവും ഇരുണ്ടതുമായ ഒരു ശൂന്യതയിൽ നാമരൂപങ്ങളില്ലാത്ത എന്തോ ഒന്ന് അവശേഷിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനികൾ ഈ മഹാസത്തയെ ഋതം, ആത്മാവ്, പരമം, ബ്രഹ്മം, സത്യം എന്നിങ്ങനെ പല പേരുകളിൽ വിളിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം ആ മഹാത്മാവിനെ സൂചിപ്പിക്കാനുള്ള പൊതുവായ പദങ്ങൾ മാത്രമാണ്.
പിന്നീട് ഇതേ ചൈതന്യം 'ജീവാത്മാവ്' എന്ന പേരിൽ മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ജീവൻ എന്ന പരിമിതമായ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
ജഡമായ ഈ ജീവതത്വം പിന്നീട് ചിന്താശക്തിയോടെ 'മനസ്സ്' ആയി മാറുകയും ഒടുവിൽ ശരീരം ധരിച്ച ആത്മാവായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.
അങ്ങനെ, സമുദ്രത്തിൽ തിരമാലകൾ ഉയരുന്നത് പോലെ, ശാന്തമായ പരബ്രഹ്മ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സ് ഉത്ഭവിക്കുകയും അത് അസ്വസ്ഥമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനസ്സ് പെട്ടെന്ന് ഒരു ഇച്ഛാശക്തിയായി മാറുകയും അത് നിരന്തരം ആഗ്രഹങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിലൂടെയാണ് പ്രപഞ്ചം എന്ന ഈ മായാക്കാഴ്ച നമ്മുടെ മുന്നിൽ തെളിയുന്നത്. ഇത് ദൈവീകമായ മനസ്സിന്റെ ഇച്ഛയിൽ നിന്നുള്ള ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വെളിപ്പെടുത്തലായ 'വിരാട് സ്വരൂപം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഭാരതീയ പുരാണങ്ങളിൽ ഇതിനെ ബ്രഹ്മാവിന്റെ സന്തതിയായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
'സ്വർണ്ണവള' എന്ന വാക്ക് സ്വർണ്ണത്താൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഒരു വളയെ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനെയും സൂചിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ, 'ലോകം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം അതിന്റെ ഉറവിടമായ ദൈവീക ഇച്ഛയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല.
'സ്വർണ്ണം' എന്ന വാക്ക് വള നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന പദാർത്ഥത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, 'ബ്രഹ്മം' എന്ന വാക്ക് ലോകത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അപാരതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ 'ലോകം' എന്ന വാക്ക് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ നൽകുന്നില്ല, 'വള' എന്ന വാക്ക് സ്വർണ്ണത്തെക്കുറിച്ച് ധാരണ നൽകാത്തതുപോലെ. ഒരു കല്ല് ശില്പത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ പദാർത്ഥം രൂപത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ രൂപം പദാർത്ഥത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല.
മരുഭൂമിയിലെ മണലിൽ സൂര്യതാപം കാരണം ഉണ്ടാകുന്ന മരീചിക സത്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നതുപോലെ, അസത്യമായ ലോകം സത്യമാണെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്നു.
സകല കാര്യങ്ങളിലും അറിവുള്ളവർ ഈ ഭാവനയെ അവിദ്യ, സംസാരം, ബന്ധനം, മായ, മോഹം, തമസ്സ് എന്നിങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നു.
ചന്ദ്രമുഖനായ രാമാ, ഈ ബന്ധനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഇനി കേൾക്കുക, അതിലൂടെ അതിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെ രീതി നിനക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കും.
കാണുന്നവനും (spectator) കാഴ്ചയും (spectacle) തമ്മിലുള്ള അടുത്ത ബന്ധത്തെയാണ് ബന്ധനം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, കാരണം കാണുന്നവന്റെ മനസ്സ് കാഴ്ചയിലെ വസ്തുക്കളുമായി ദൃഢമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മനസ്സാകുന്ന കണ്ണാടിയിൽ നിന്ന് ദൃശ്യവസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതാകുന്നതാണ് മോചനത്തിനുള്ള ഏക വഴി.
ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, അതായത് ഓരോ വ്യക്തിയും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണെന്ന ചിന്ത, ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ കാഴ്ചപ്പാടാണ്. ഈ വേർതിരിവ് നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം മോക്ഷം സാധ്യമല്ല.
ആത്മാവ് ഇതല്ല, അതല്ല എന്ന് പറയുന്നത് വാക്കുകൾ കൊണ്ടുള്ള അവസാനമില്ലാത്ത തർക്കമാണ്. വിവേചനങ്ങൾ കേവലം വസ്തുക്കളോടുള്ള ആഗ്രഹം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ.
ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ, തർക്കശാസ്ത്രത്തിലൂടെയോ തീർത്ഥാടനത്തിലൂടെയോ ചടങ്ങുകളിലൂടെയോ സത്യം ലഭിക്കില്ല.
ദൃശ്യപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാഴ്ച ഒഴിവാക്കാനും അതിനോടുള്ള ആഗ്രഹം അടിച്ചമർത്താനും പ്രയാസമാണ്. എന്നാൽ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് നമ്മെ സത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതും സത്യം നമ്മെ അസത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ല എന്നതും നിശ്ചയമാണ്.
അദൃശ്യവും അചിന്ത്യവുമായ ആ ചൈതന്യം എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെ കാണുന്നവൻ ആറ്റങ്ങൾക്കിടയിൽ പോലും ദൈവത്തിന്റെ തിളങ്ങുന്ന സൗന്ദര്യം ദർശിക്കുന്നു.
ഈ ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, എന്നിട്ടും അവനെ ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ ആരാധിക്കുന്ന അറിവില്ലാത്തവർ, ചോറ് ഉപേക്ഷിച്ച് കഞ്ഞി കുടിക്കുന്ന വിഡ്ഢികളെപ്പോലെയാണ്.
ഈ ലോകം ദൃശ്യമാണെങ്കിലും, രാമാ, അത് ആ പരമസത്തയുടെ നിഴൽ മാത്രമാണ്. അവിടുന്ന് അണുവിലും മനസ്സാകുന്ന കണ്ണാടിയിലും ഒരുപോലെ വസിക്കുന്നു.
കണ്ണാടിയിലെ പ്രതിരൂപം പോലെ ആ ചൈതന്യം എല്ലാറ്റിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു. പാറകളിലും കടലിലും കരയിലും വെള്ളത്തിലും അത് മനസ്സാകുന്ന കണ്ണാടിയിലെന്നപോലെ ഒരുപോലെ തിളങ്ങുന്നു.
ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം നിരന്തരമായ ദുഃഖങ്ങളുടെയും ജനനത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വേദിയാണ്. ജാഗ്രത്ത്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നീ അവസ്ഥകൾ മാറിമാറി വന്ന് അസ്ഥിരമായ രൂപങ്ങളിലൂടെ നമ്മെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു.
ദൃശ്യപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുദ്രകൾ മനസ്സിൽ നിന്ന് മായ്ച്ചുകളഞ്ഞ് ഞാൻ ധ്യാനത്തിലിരിക്കുന്നു, എങ്കിലും ഓർമ്മകൾ എന്റെ ധ്യാനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതാണ് ആത്മാവിന്റെ അവസാനമില്ലാത്ത പുനർജന്മങ്ങൾക്ക് കാരണം.
ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ളപ്പോൾ നിർവ്വികല്പ സമാധി നിലനിർത്തുക പ്രയാസമാണ്. ഗാഢനിദ്രയിലെ തുരീയ അവസ്ഥ പോലും പെട്ടെന്ന് ബാഹ്യബോധത്തിന് വഴിമാറുന്നു.
ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ, ഗാഢനിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണർന്നതുപോലെ ഒരാൾ സ്വയം കാണുന്നു, വീണ്ടും ലോകം അതിന്റെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളോടും കൂടെ അവന്റെ മുന്നിൽ തുറക്കുന്നു.
രാമാ, ലോകത്തെ കണ്ണീർതാഴ്വരയായി കാണുന്ന ഒരുവന്, താൽക്കാലിക ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ഈ നശ്വരമായ ആനന്ദം കൊണ്ട് എന്ത് ഗുണമാണുള്ളത്?
എന്നാൽ ഒരാൾക്ക് തന്റെ ചിന്തകളെ ലൗകിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി വേർപെടുത്താൻ സാധിച്ചാൽ, അവൻ ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പരിശുദ്ധിയിൽ എത്തിയവനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
അസത്യമായ ലോകത്തിന്റെ കാഴ്ചകളിൽ നിന്ന് ആർക്കും സത്യം ലഭിച്ചിട്ടില്ല, കാരണം ചിന്തകൾ ബാഹ്യവസ്തുക്കളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോഴെല്ലാം അവൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അപൂർണ്ണമായ നിലനിൽപ്പുമായി വേർപെടുത്താനാകാത്തതായി കാണുന്നു.
ആരെങ്കിലും തന്റെ ശ്രദ്ധ ദൃശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർബന്ധപൂർവ്വം പിൻവലിച്ച് ഒരു കല്ലിൽ ഉറപ്പിച്ചാലും, പിന്നീട് ദൃശ്യങ്ങൾ വീണ്ടും അവന്റെ കാഴ്ചയെ കീഴടക്കും.
ഒരു യോഗിയുടെ അചഞ്ചലമായ ധ്യാനം പോലും, ലൗകിക വാസനകൾ കാരണം നിലനിൽക്കില്ല എന്നത് എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന കാര്യമാണ്.
പാറ പോലെ ഉറച്ച ധ്യാനത്തിന് പോലും പരിധികളില്ലാത്ത ആ ശാന്തിയിലേക്ക് ഒരു പടി പോലും മുന്നേറാൻ കഴിയില്ല.
അതിനാൽ, ദൃശ്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നിരിക്കെ, പ്രാർത്ഥനകൾ കൊണ്ടോ തപസ്സു കൊണ്ടോ അതിനെ അടിച്ചമർത്താം എന്ന് കരുതുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്.
താമരപ്പൂവിന്റെ വിത്തുകൾ അതിന്റെ ഉള്ളിൽ ഇരിക്കുന്നത് പോലെ, ദൃശ്യപ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ കാണുന്നവന്റെ മനസ്സിൽ അന്തർലീനമാണ്.
പഴത്തിൽ സ്വാദും ഈർപ്പവും പോലെ, എള്ളിൽ എണ്ണ പോലെ, പൂവിൽ സുഗന്ധം പോലെ, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ സങ്കല്പം കാണുന്നവന്റെ ഉള്ളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
കർപ്പൂരത്തിന്റെ സുഗന്ധം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിലുള്ളത് പോലെ, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം ബുദ്ധിയുടെ ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്നു.
നിന്റെ സ്വപ്നങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ബുദ്ധിയുടെ പ്രവർത്തനത്താൽ താനേ ഉയരുകയും താഴുകയും ചെയ്യുന്നത് പോലെ, ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിന്റെ ആദിമമായ ചിന്തയിൽ നിന്ന് ആ വസ്തുവിന്റെ രൂപം മനസ്സിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ഭൂതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കല്പം ഒരു കുട്ടിയെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് പോലെ, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ മാനസികമായ തോറ്റം കാണുന്നവനെ വഴിതെറ്റിക്കുന്നു.
ഒരു വിത്ത് മുളച്ച് ചെടിയായി പടരുന്നത് പോലെ, ദൃശ്യലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ക്രമേണ വികസിക്കുന്നു.
പഴങ്ങളിലും മൃഗങ്ങളിലും ഉള്ള വിത്തുകളും ഭ്രൂണങ്ങളും അത്ഭുതകരമായ രൂപങ്ങളായി മാറുന്നത് പോലെ, ദൈവീക മനസ്സിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ ലോകത്തിന്റെ വിത്ത് പ്രകൃതിയിലെ അത്ഭുതകരമായ ദൃശ്യരൂപങ്ങളായി വികസിക്കുന്നു.
Comments
Post a Comment