അധ്യായം 3.21 — ധ്യാനപരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചും ആസ്ട്രൽ ട്രാവലിനെക്കുറിച്ചും സരസ്വതി വിവരിക്കുന്നു. സരസ്വതി ലീലയോട് തുടർന്നു സംസാരിക്കുന്നു:—
- മരണം ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അഭാവത്തിന് കാരണമായ ഉടൻ തന്നെ, ജീവിച്ചിരുന്നപ്പോൾ തുറന്ന കണ്ണുകളാൽ കണ്ടതുപോലെ ലോകത്തിന്റെ കാഴ്ച ആത്മാവിന് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
- ആകാശമണ്ഡലവും അതിന്റെ വശങ്ങളും, ഋതുക്കളും സമയചക്രവും അവനു മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അവന്റെ പുണ്യകർമ്മങ്ങളും ലൗകിക പ്രവൃത്തികളും നിത്യതയോളം തുടരുന്നതുപോലെ അവന് കാണിക്കപ്പെടുന്നു.
- മുമ്പ് കാണാത്തതോ ചിന്തിക്കാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങളും അവന്റെ കാഴ്ചയിൽ വരുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ സ്വന്തം മരണം കാണുന്നതുപോലെ, അവ ഓർമ്മയിലെ അടയാളങ്ങളായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.
- എന്നാൽ ഭൗതികമല്ലാത്ത ബുദ്ധിയുടെ ശൂന്യമായ മണ്ഡലത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ അനന്തമായ വസ്തുക്കൾ വെറും മിഥ്യയാണ്; അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഈ ലോകനഗരം, ആകാശത്തിലെ കൊട്ടാരം പോലെ ഭാവനയുടെ സൃഷ്ടി മാത്രമാണ്.
- കഴിഞ്ഞകാല ലോകത്തിന്റെ ഓർമ്മയാണ് അതിനെ നമുക്ക് പരിചിതമാക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഒരു കല്പകാലത്തിന്റെ ദൈർഘ്യവും ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഹ്രസ്വതയും നമ്മുടെ ചിന്തകളുടെ വേഗതയിൽ നിന്നും മന്ദതയിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന തെറ്റായ തോന്നലുകൾ മാത്രമാണ്.
- അതുകൊണ്ട്, മുൻകാല ഓർമ്മകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അറിവും അല്ലാത്തതും എന്നിങ്ങനെ അറിവ് രണ്ട് തരത്തിലുണ്ട്. കാരണങ്ങളില്ലാതെ അറിയപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ ദൈവിക ബുദ്ധിയിൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു.
- മുമ്പ് ചിന്തിച്ചിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളും സ്വപ്നങ്ങളിലെന്നപോലെ നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് വരാറുണ്ട്. മറ്റൊരാൾ നമ്മുടെ അന്തരിച്ച മാതാപിതാക്കളെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ അവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു.
- ചിലപ്പോൾ പ്രതിഭ ഓർമ്മയുടെ പരിധികളെ മറികടക്കുന്നു; ഒരു വസ്തുവിന്റെ ആദ്യത്തെ സൃഷ്ടിയിലോ കണ്ടെത്തലിലോ എന്നപോലെ, പിന്നീട് അത് ഓർമ്മയിലൂടെ തുടരുന്നു.
- ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ദൃശ്യലോകങ്ങൾ ദൈവിക മനസ്സിൽ അവയുടെ ആശയപരമായ അവസ്ഥയിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. മറ്റു ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സിൽ ഇവയെക്കുറിച്ച് മുൻകൂട്ടിയുള്ള സങ്കല്പങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
- ലോകം വെളിപ്പെട്ടത് ഓർമ്മയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിയാലും ഇച്ഛയാലുമാണെന്ന് മറ്റു ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ബുദ്ധിയും ആറ്റോമിക തത്വങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പെട്ടെന്നുള്ളതും ആകസ്മികവുമായ സങ്കലനത്തിന്റെ (കാകതാലീയ സംയോഗം) ഫലമാണ് ഇതെന്നു കരുതുന്നവരും ഉണ്ട്.
- ലോകത്തെ പൂർണ്ണമായി മറക്കുന്നതിനെയാണ് 'മുക്തി' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ബോധം ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളോട് ഒട്ടിനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് സാധ്യമാകില്ല.
- കയറിനെ പാമ്പാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത്, 'പാമ്പ്' എന്ന വാക്ക് കയറിന് ബാധകമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് വരെ മാറില്ല. അതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ മിഥ്യാസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടാതെ ഒരാൾക്കും മനസ്സമാധാനവും വിശ്രമവും ലഭിക്കില്ല.
- അങ്ങനെയെങ്കിൽ പോലും, സ്വയം സമാധാനം കണ്ടെത്തിയ ഒരാൾക്ക് ദൈവികജ്ഞാനമില്ലാതെ പൂർണ്ണമായി വിശ്രമിക്കാനാവില്ല; കാരണം, ലൗകികതയാകുന്ന പിശാചിൽ നിന്ന് അവൻ മുക്തി നേടിയാലും, ഉള്ളിലെ അജ്ഞാനമാകുന്ന പ്രേതം അവനെ പിടികൂടിയേക്കാം.
- അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലാതെ ലോകം തീർച്ചയായും ഒരു രാക്ഷസനാണ്; എന്നാൽ 'ആദികാരണത്തെ' (First Cause) അറിയാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ട് ഇതിനെ മറികടക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വന്യഭൂമിയാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു.
- ലീല പറഞ്ഞു, "ഓ ദേവി, ഓർമ്മകളാണ് ഒരാളുടെ പുനർജന്മത്തിന് കാരണമെങ്കിൽ, മുൻകാല ഓർമ്മകളുടെ അടയാളങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ ആ ബ്രാഹ്മണ ദമ്പതികൾ ജനിക്കാൻ കാരണമെന്താണെന്ന് എനിക്ക് പറഞ്ഞുതന്നാലും."
- ദേവി മറുപടി പറഞ്ഞു:— "മനുഷ്യരാശിയുടെ ആദ്യ പിതാവായ ബ്രഹ്മാവ്, തന്നിൽത്തന്നെ പരിപൂർണ്ണനായിരുന്നതിനാൽ മുൻകാല ഓർമ്മകളുടെ യാതൊരു അടയാളങ്ങളും അവശേഷിപ്പിച്ചിരുന്നില്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കുക."
- മുൻജന്മത്തെക്കുറിച്ച് ഓർക്കാൻ ഒന്നുമില്ലാതിരുന്ന ആ ആദ്യജാതൻ, തന്റെ ഓർമ്മകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം ചൈതന്യം (ബുദ്ധി) കൊണ്ട് താമരയിൽ ജനിച്ചു.
- യാതൊരു കാരണവുമില്ലാതെ തന്റെ സവിശേഷമായ സർഗ്ഗശക്തിയാൽ ജനിച്ച ആ സൃഷ്ടികർത്താവ് ഉള്ളിൽ ചിന്തിച്ചു, "ഇപ്പോൾ ഞാൻ മറ്റൊന്നായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഞാൻ സൃഷ്ടിയുടെ ഉറവിടമായിരിക്കുന്നു."
- തനിയെ ജനിക്കുന്നത് ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകാത്ത ഒന്നില്ലായ്മ പോലെയാണ്; എന്നാൽ അത് ചിദാകാശത്തിൽ (chinnabhas) ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയായി അവശേഷിക്കുന്നു.
- രണ്ട് തരം ഓർമ്മകളുടെയും (മുൻകാല വാസനകളാൽ ഉണ്ടാകുന്നവയും ആഗ്രഹങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നവയും) ഏക കാരണം പരമാത്മാവാണ്. കാര്യവും കാരണവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബോധമണ്ഡലത്തിൽ ഒന്നിച്ചുചേർന്നിരിക്കുന്നു.
- അതിനാൽ കാരണവും കാര്യവും ഒന്ന് തന്നെയാണെന്നും, എല്ലാറ്റിനും ആധാരമായ കാരണം അവനിൽ തന്നെയാണെന്നും അറിയുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് ശാന്തി ലഭിക്കൂ.
- കാര്യവും കാരണവും അർത്ഥശൂന്യമായ വെറും വാക്കുകൾ മാത്രമാണ്; പ്രപഞ്ചബോധത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം.
- ഭൗതിക ലോകത്ത് കാണപ്പെടുന്നതോ മാനസികമോ ആത്മീയമോ ആയ ലോകങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടുന്നതോ ആയ യാതൊന്നും ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നില്ല. എല്ലാം സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ ബോധത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.
- ലീല പറഞ്ഞു, "ഓ ദേവി, എത്ര അത്ഭുതകരമായ കാഴ്ചയാണ് നിങ്ങൾ എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്നത്. ഇത് പ്രഭാതപ്രകാശം പോലെ ശുഭകരവും മിന്നൽ പോലെ ശോഭയുള്ളതുമാണ്."
- "ഇനി ദേവി, തീവ്രമായ പരിശീലനത്തിലൂടെയും പഠനത്തിലൂടെയും എനിക്ക് ഈ അറിവ് പൂർണ്ണമായി ലഭിക്കുന്നത് വരെ എന്റെ ജിജ്ഞാസയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയാലും."
- "വസിഷ്ഠനും അരുന്ധതിയും താമസിച്ചിരുന്ന ആ മലയോര പ്രദേശം എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്നാലും, ദയവായി എന്നെ അവരുടെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയാലും."
- ദേവി മറുപടി പറഞ്ഞു:— "നിനക്ക് ആ കാഴ്ച കാണണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ നീ നിർമ്മലയാകണം. നിന്റെ വ്യക്തിത്വവും അഹംബോധവും ഉപേക്ഷിക്കണം, ആത്മാവിനുള്ളിലെ അവ്യക്തമായ ബോധത്തെക്കുറിച്ച് അവബോധം നേടണം."
- "അപ്പോൾ ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യരുടെ കാഴ്ചകൾ പോലെയുള്ള, എന്നാൽ ശൂന്യമായ (ആകാശത്തിലെ മുറികൾ പോലെയുള്ള) ഒരിടത്ത് നീ നിന്നെത്തന്നെ കണ്ടെത്തും."
- "ആ അവസ്ഥയിൽ നമുക്ക് അവരുടെ ലോകത്തെ (മറ്റൊരാളുടെ ഭാവനാലോകത്തെ) എല്ലാ സമ്പാദ്യങ്ങളോടും കൂടി തടസ്സമില്ലാതെ കാണാൻ കഴിയും. അല്ലാത്തപക്ഷം, ഈ ശരീരം ആത്മീയ ദർശനത്തിന് വലിയൊരു തടസ്സമാണ്."
- ലീല ചോദിച്ചു, "ദേവി, എന്തുകൊണ്ടാണ് നമുക്ക് ഈ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് പരലോകം കാണാൻ കഴിയാത്തത്? അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ഈ ശരീരത്തോടെ അവിടേക്ക് പോകാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ കാരണമെന്താണെന്ന് ദയവായി പറഞ്ഞുതന്നാലും."
- ദേവി മറുപടി പറഞ്ഞു:— "സത്യമായ ഭാവി അസത്യമായും, അസത്യമായ വർത്തമാനകാലത്തെ സത്യമായും നീ കരുതുന്നു എന്നതാണ് അതിന്റെ കാരണം. സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മോതിരത്തിൽ മോതിരത്തിന്റെ രൂപം മാത്രം കാണുന്നതുപോലെ, രൂപമില്ലാത്ത ഈ ലോകങ്ങൾ നിന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് രൂപമുള്ളവയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു."
- സ്വർണ്ണം ഒരു വൃത്തമായി രൂപപ്പെടുത്തിയാലും സ്വർണ്ണത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ വളവുകളില്ല. അതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ ചൈതന്യം ലോകത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത് ലോകമല്ല.
- ലോകം എന്നത് ദൈവത്തിന്റെ ചൈതന്യം നിറഞ്ഞ ഒരു ശൂന്യതയാണ്. ദൃശ്യമാകുന്നതെല്ലാം കടലിനു മുകളിൽ പറക്കുന്ന പൊടിപടലങ്ങൾ പോലെ മാത്രമാണ്.
- ലോകത്തിന്റെ അന്തിമമായ സത്ത വെറും മിഥ്യയാണ്. സത്യമായ യാഥാർത്ഥ്യം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തകളും നമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസവുമാണ് ഈ സത്യത്തിന് തെളിവ്.
- ബ്രഹ്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മത്തെ മാത്രമേ എല്ലായിടത്തും കാണുന്നുള്ളൂ. എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്രഷ്ടാവായും പരിപാലകനായും ബ്രഹ്മത്തിലൂടെത്തന്നെ അവൻ ബ്രഹ്മത്തെ ദർശിക്കുന്നു.
- ബ്രഹ്മം ലോകസൃഷ്ടിയുടെ കർത്താവായി മാത്രമല്ല അറിയപ്പെടുന്നത്, മറിച്ച് യാതൊരു കാരണങ്ങളോ സഹായങ്ങളോ കൂടാതെ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവനായും അറിയപ്പെടുന്നു.
- എല്ലാ ദ്വൈതങ്ങളെയും (രണ്ടെന്ന ഭാവം) വൈവിധ്യങ്ങളെയും അവഗണിക്കാനും ഏകത്വത്തിൽ മാത്രം വിശ്വസിക്കാനും ധ്യാനപരിശീലനം നിന്നെ പ്രാപ്തയാക്കുന്നു. ധ്യാനപരിശീലനത്തിലൂടെ നിനക്ക് പരിശീലനം ലഭിക്കുന്നത് വരെ ബ്രഹ്മത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രകാശത്തിൽ ദർശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നീ തടയപ്പെടുന്നു.
- നിരന്തരമായ ധ്യാനപരിശീലനത്തിലൂടെ നമ്മൾ ഈ ഏകത്വ വിശ്വാസത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും പരമാത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
- അപ്പോൾ നമ്മുടെ ശരീരങ്ങൾ വായുവിൽ ലയിക്കുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മ രൂപമാണെന്ന് നമ്മൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഒടുവിൽ, ഈ മർത്യശരീരങ്ങളാൽ തന്നെ നമുക്ക് ബ്രഹ്മദർശനം സാധ്യമാകുന്നു.
- ബ്രഹ്മാവിനെയും മറ്റ് ദേവന്മാരെയും പോലെ ശുദ്ധവും ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ചതുമായ ആത്മീയ ശരീരങ്ങൾ (സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങൾ) ലഭിക്കുന്നതിലൂടെ പുണ്യവാളന്മാർ ദൈവീക സത്തയുടെ ഭാഗമായി മാറുന്നു.
- ധ്യാനപരിശീലനം കൂടാതെ നിനക്ക് നിന്റെ മർത്യശരീരവുമായി ദൈവത്തെ സമീപിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ കളങ്കപ്പെട്ട ഒരു ആത്മാവിന് ഒരിക്കലും ദൈവത്തിന്റെ രൂപം കാണാൻ കഴിയില്ല.
- സ്വന്തം ഭാവനയിലുള്ള ആകാശകൊട്ടാരം പോലും കാണാൻ കഴിയാത്ത ഒരാൾക്ക് മറ്റൊരാളുടെ ആകാശകൊട്ടാരത്തിൽ എത്തിച്ചേരുക എന്നത് അസാധ്യമാണ്.
- അതിനാൽ, നിന്റെ ഈ സ്ഥൂലശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് നിന്റെ പ്രകാശമാനമായ ബുദ്ധിശരീരത്തെ സ്വീകരിക്കുക. ദൈവത്തെ നേരിൽ കാണുന്നതിനായി യോഗാഭ്യാസത്തിൽ മുഴുകുക.
- അധ്വാനത്തിലൂടെ ആകാശകൊട്ടാരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ സാധ്യമാണ്. അതുപോലെ, യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ ദൈവത്തെ ദർശിക്കാൻ സാധിക്കൂ; ഈ ശരീരത്തോടെയോ അല്ലാതെയോ മറ്റേതെങ്കിലും വഴിയിലൂടെയോ അത് സാധ്യമല്ല.
- ഈ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി മുതൽ (ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഇച്ഛയാൽ), അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് തെറ്റായ സങ്കല്പങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. ചിലർ ഇതിനെ ശാശ്വതമായ വിധി (നിയതി) എന്നും, മായാവാദികൾ ഇതിനെ മിഥ്യാശക്തി (മായ) എന്നും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.
- ലീല ചോദിച്ചു, "ഓ ദേവി, നമ്മൾ രണ്ടുപേരും ആ ബ്രാഹ്മണ ദമ്പതികളുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുമെന്ന് അങ്ങ് പറഞ്ഞുവല്ലോ. പക്ഷേ എനിക്കൊരു സംശയമുണ്ട്, അത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും?"
- "എന്റെ ബോധമനസ്സിന്റെ ശുദ്ധമായ സത്ത കൊണ്ട് എനിക്ക് അവിടെ പോകാൻ കഴിഞ്ഞേക്കാം. എന്നാൽ ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിസ്വരൂപിയായ (ചേതസ്സ്) അങ്ങ് എങ്ങനെയാണ് ആ സ്ഥലത്തേക്ക് വരുന്നത്?"
- ദേവി മറുപടി പറഞ്ഞു:— "അല്ലയോ സ്ത്രീ രത്നമേ, ദൈവഹിതം എന്നത് ഒരു ആകാശവൃക്ഷം പോലെയാണ്. അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ വായുവിനെപ്പോലെ രൂപമോ ഭാവമോ ഇല്ലാത്തവയാണ്."
- ദൈവത്തിന്റെ ബുദ്ധിപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ ശുദ്ധസത്തയിൽ നിന്ന് അവന്റെ ഇച്ഛയാൽ രൂപപ്പെടുന്നതെന്തും അവന്റെ തന്നെ പ്രതിരൂപമാണ്; അത് മൂലരൂപത്തിൽ നിന്ന് ഒട്ടും വ്യത്യസ്തമല്ല.
- എന്റെ ശരീരം അത്തരത്തിലുള്ള ഒന്നാണ്, അതുകൊണ്ട് എനിക്കിത് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. കാറ്റ് ഗന്ധത്തെ കണ്ടെത്തുന്നത് പോലെ, ഈ ശരീരത്തോടെ തന്നെ ഞാൻ ആ സ്ഥലം കണ്ടെത്തും.
- വെള്ളം വെള്ളത്തോടും, തീ തീയോടും, വായു വായുവിനോടും കലരുന്നതുപോലെ, ഈ ആത്മീയ ശരീരത്തിന് താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏത് ഭൗതിക രൂപത്തോടും എളുപ്പത്തിൽ ചേരാൻ കഴിയും.
- എന്നാൽ ഒരു ഭൗതിക ശരീരത്തിന് ഭൗതികമല്ലാത്ത ഒന്നിനോട് ചേരാൻ കഴിയില്ല; ഒരു ഉറച്ച പാറയ്ക്ക് മലയെക്കുറിച്ചുള്ള 'സങ്കല്പം' പോലെയാകാനും കഴിയില്ല.
- നിന്റെ ശരീരത്തിന് മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ ഭൗതികമായ കാര്യങ്ങളോടുള്ള നിന്റെ നിരന്തരമായ ആഭിമുഖ്യം കാരണം അത് ഭൗതികമായി മാറിയിരിക്കുകയാണ്.
- നിന്റെ ഉറക്കത്തിലോ, നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ധ്യാനത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഭാവനകളിലും ദിവാസ്വപ്നങ്ങളിലും മുഴുകി ബാഹ്യബോധം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലോ നിന്റെ മനസ്സ് ആത്മീയതയിലേക്ക് ചായുമ്പോൾ, നിന്റെ ഭൗതിക ശരീരം ആത്മീയമായി (ആതിവാഹിക ശരീരം) മാറുന്നു.
- നിന്റെ ലൗകിക ആഗ്രഹങ്ങൾ കുറയുകയും മനസ്സിൽ അവ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ നിന്റെ ആത്മീയ സ്വഭാവം ശരീരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവരും.
- ലീല ചോദിച്ചു, "ദേവി, നിരന്തരമായ യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ ആത്മീയ ശരീരം ഉറപ്പ് പ്രാപിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ അതിന് എന്ത് സംഭവിക്കും? അത് നശിക്കാത്തതായി തീരുമോ അതോ മറ്റെല്ലാ പരിമിത ശരീരങ്ങളെയും പോലെ നശിച്ചുപോകുമോ?"
- ദേവി മറുപടി പറഞ്ഞു:— "അസ്തിത്വമുള്ള എന്തും നശ്വരമാണ്, തീർച്ചയായും മരണത്തിന് വിധേയവുമാണ്. എന്നാൽ ഒന്നുമല്ലാത്തതും സ്വഭാവത്താൽ അവിനാശിയുമായ ഒന്ന് എങ്ങനെയാണ് മരിക്കുക?"
- ഒരിക്കൽ ഒരു കയറിനെ പാമ്പാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ചതിലെ തെറ്റ് നമ്മൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ആ പാമ്പ് തനിയെ അപ്രത്യക്ഷമാകും; പിന്നീട് ആരും ആ കയറിനെ കണ്ട് തെറ്റിദ്ധരിക്കില്ല.
- കയറിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ അറിവ് പാമ്പ് എന്ന തെറ്റായ സങ്കല്പത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ ശരീരത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് അത് ഭൗതികമാണെന്ന തെറ്റായ ധാരണയെ അകറ്റുന്നു.
- ശിലകളില്ലെങ്കിൽ പ്രതിമ കൊത്തുന്ന കല ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, രൂപങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാതാകുമ്പോൾ എല്ലാ സങ്കല്പങ്ങളും അവസാനിക്കുന്നു.
- നമ്മുടെ ശരീരങ്ങൾ ദൈവിക ചൈതന്യത്താൽ നിറഞ്ഞതാണെന്ന് നമുക്ക് വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ നിന്റെ സ്ഥൂലമായ ബുദ്ധി നിന്നെ അത് കാണുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു.
- തുടക്കത്തിൽ, ബോധം (ചിത്ത്) മനസ്സിന്റെ ഭാവനകളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുമ്പോൾ, അത് ആ 'ഏകത്വത്തെ' കാണാതാകുന്നു.
- ലീല ചോദിച്ചു, "സ്ഥലകാല വ്യത്യാസങ്ങളും മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം ഒന്നായിരിക്കുന്ന ആ ഏകത്വത്തിൽ, ഭാവനയ്ക്ക് എങ്ങനെയാണ് എന്തെങ്കിലും രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നത്?"
- ദേവി മറുപടി പറഞ്ഞു:— "സ്വർണ്ണത്തിലെ വള പോലെയും, വെള്ളത്തിലെ തിരമാലകൾ പോലെയും, സ്വപ്നത്തിലെ സത്യം പോലെയും, ആകാശത്തിലെ കൊട്ടാരങ്ങൾ പോലെയും—"
- "ശരിയായ ദർശനം ലഭിക്കുമ്പോൾ ഇവയെല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതുപോലെ, പ്രവചനാതീതനായ ദൈവത്തിന്റെ സങ്കല്പിക്കപ്പെടുന്ന ഗുണങ്ങളെല്ലാം വെറും ശൂന്യമാണ്."
- ആകാശത്തിൽ പൊടിപടലങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അവിഭാജ്യനും അചിന്ത്യനും അജനും ശാന്തനും സർവ്വവ്യാപിയുമായ ദൈവത്തിൽ യാതൊരു ഗുണങ്ങളോ പ്രത്യേകതകളോ ആരോപിക്കാൻ കഴിയില്ല.
- നമുക്ക് ചുറ്റും പ്രകാശിക്കുന്നതെല്ലാം ആ പരമപുരുഷന്റെ ശുദ്ധപ്രകാശമാണ്; ഒരു ദിവ്യരത്നം പോലെ അദ്ദേഹം തന്റെ ശോഭ ചുറ്റും ചിതറിക്കുന്നു.
- ലീല ചോദിച്ചു, "എല്ലാക്കാലത്തും അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ദേവി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ദ്വൈതവും വൈവിധ്യവും ആരോപിക്കുന്ന തെറ്റിലേക്ക് നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് വീണുപോയത്?"
- ദേവി മറുപടി പറഞ്ഞു:— "നിന്റെ അജ്ഞതയാണ് ഇത്രയും കാലം നിന്നെ തെറ്റിലേക്ക് നയിച്ചത്. യുക്തിയുടെ അഭാവമാണ് മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വാഭാവിക ശാപം; യുക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഇത് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ."
- അജ്ഞതയുടെ സ്ഥാനത്ത് യുക്തി കടന്നുവരുമ്പോൾ, അത് ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് ആത്മാവിലെ ഇരുട്ടിനെ മാറ്റി അറിവിന്റെ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നു.
- യുക്തി വളരുന്നതിനനുസരിച്ച്, നിന്റെ അജ്ഞതയും മുൻവിധികളോടുള്ള അടിമത്തവും ഓടിപ്പോകുന്നു. അപ്പോൾ നിനക്ക് തടസ്സമില്ലാത്ത മുക്തിയും ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയും ഈ ലോകത്ത് ലഭിക്കുന്നു.
- ഈ വിഷയത്തിൽ നീ യുക്തി ഉപയോഗിക്കാതിരുന്നിടത്തോളം കാലം, നീ ഒന്നുകിൽ ഉറക്കത്തിലായിരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റായ ധാരണകളിൽ അലയുകയായിരുന്നു.
- ഇപ്പോൾ നിന്റെ യുക്തിയും മുക്തിയും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; നിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനുള്ള വിത്തുകൾ നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വിതയ്ക്കപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞു.
- തുടക്കത്തിൽ, ഈ ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിനക്കോ നീ ഈ ലോകത്തിനോ ദൃശ്യമായിരുന്നില്ല. ഇനി എത്ര കാലം നീ ഇതിൽ വസിക്കും? നിനക്ക് ഇനിയെന്ത് ആഗ്രഹങ്ങളാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്?
- കാണുന്നവൻ (ദ്രഷ്ടാവ്), കാണപ്പെടുന്ന വസ്തു (ദൃശ്യം), ഈ ലോകത്തിന്റെ കാഴ്ച (ദർശനം) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ നിന്ന് നിന്റെ മനസ്സിനെ പിൻവലിക്കുക. നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും പൂർണ്ണമായ നിഷേധം എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്റെ മനസ്സിനെ ഉറപ്പിക്കുക. നിന്റെ ധ്യാനം പരമാത്മാവിൽ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും മാറ്റമില്ലാത്ത സമാധി അവസ്ഥയിൽ ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുക.
- ത്യാഗത്തിന്റെ വിത്ത് നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വേരൂന്നി മുളച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, നിന്റെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളുടെ മുളകൾ തനിയെ നശിച്ചുപോകും.
- അപ്പോൾ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ അടയാളങ്ങളും മനസ്സിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി മായ്ക്കപ്പെടും; പെട്ടെന്നുതന്നെ നിനക്ക് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കതീതമായ ഒരു നിശ്ചലാവസ്ഥ കൈവരും.
- നിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിലൂടെ, കാലക്രമേണ നിന്റെ ആത്മാവ് തെളിഞ്ഞ ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രത്തെപ്പോലെ പ്രകാശമാനമാകും; എല്ലാ കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും അത് എന്നെന്നേക്കുമായി സ്വതന്ത്രമാകും.
- സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും (Subjective knowledge) പുറംലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും (Objective knowledge) പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കുക എന്നത് പ്രയാസകരമാണ്. എന്നാൽ ഇവ രണ്ടും മായ്ച്ചുകളയാതെ ആർക്കും മോചനം ലഭിക്കില്ല.
Comments
Post a Comment