അധ്യായം 3.14 — വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളില്ല, ബ്രഹ്മം മാത്രം; ഓരോന്നും ബ്രഹ്മമാകുന്നു; ബ്രഹ്മം നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും അധികാരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
വസിഷ്ഠൻ തുടർന്നു: ഇത്തരത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഈ ലോകവും, ഞാനും, നീയും, മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളും ഒന്നുമല്ല. അവ നിർമ്മിക്കപ്പെടാത്തതും ജനിക്കാത്തതുമാകയാൽ നിലവിലില്ലാത്തവയാണ്. പരമാത്മാവ് മാത്രമാണ് സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നത്.
ആദ്യന്തമില്ലാത്ത ശൂന്യരൂപിയായ ആത്മാവ് ആദ്യം അതിന്റെ നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന് സ്വന്തം ഊർജ്ജത്താൽ ഉണരുന്നു. പിന്നീട് അഗാധമായ സമുദ്രത്തിലെ ഇളകുന്ന വെള്ളം പോലെ അതിൽ ചലനം ആരംഭിക്കുന്നു.
അതിനുശേഷം അത് തന്നിൽത്തന്നെ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവനയിലെന്നപോലെ. അതിന്റെ ശൂന്യമായ രൂപത്തിന് മാറ്റം വരുത്താതെ, ചിന്താശേഷിയുള്ള ഒരു പാറയെപ്പോലെ അത് വർത്തിക്കുന്നു.
വിരാട് പുരുഷന്റെ ശരീരം ഭൗതികമോ മറ്റേതെങ്കിലും മൂലകങ്ങളാലോ നിർമ്മിതമല്ല. അത് പൂർണ്ണമായും ആത്മീയവും ബൗദ്ധികവും ആകാശതുല്യവുമാണ്; ആകാശത്തെപ്പോലെ സുതാര്യവുമാണ്.
അതിന് നാശമില്ല, പാറയെപ്പോലെ ഉറപ്പുള്ളതാണ്, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം പോലെ വായുനിറഞ്ഞതുമാണ്. ചിത്രത്തിൽ വരച്ച ഒരു സൈന്യത്തെപ്പോലെ അത് ചലനരഹിതവുമാണ്.
മറ്റെല്ലാ ആത്മാക്കളും ഒരു വലിയ തൂണിലെന്നപോലെ വിരാടിന്റെ ശരീരത്തിൽ വരച്ചുചേർത്ത ചിത്രങ്ങളോ പാവകളോ പോലെയാണ്. ബ്രഹ്മമാകുന്ന ശൂന്യതയിൽ കൊത്താത്ത ഒരു തൂണായി നിൽക്കുന്ന അദ്ദേഹം എല്ലാ ആത്മാക്കളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
സൃഷ്ടികളുടെ ആദിനാഥൻ സ്വയംഭൂവാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മുൻകാല കർമ്മങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം അജൻ (ജനിക്കാത്തവൻ) എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു.
ലോകാവസാനത്തിൽ മുക്തി പ്രാപിക്കുന്ന ആദിപിതാക്കന്മാർക്ക്, വീണ്ടും മുക്തിയില്ലാത്ത മനുഷ്യരായി ജനിക്കാൻ മുൻകാല കാരണങ്ങളൊന്നുമില്ല.
എല്ലാ ആത്മാക്കളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ബ്രഹ്മം, മറ്റ് ആത്മാക്കളുടെ ആന്തരിക കണ്ണാടിയിൽ അദൃശ്യനാണ്. അദ്ദേഹം ദൃശ്യമോ ദ്രഷ്ടാവോ അല്ല; സൃഷ്ടിയോ സ്രഷ്ടാവോ അല്ല.
അതുകൊണ്ട് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും വിവരിക്കാനാവില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹം എല്ലാത്തിന്റെയും ആത്മാവാണ്. ദീപാവലി ആഘോഷത്തിൽ ഒരു വിളക്കിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു വിളക്ക് തെളിയുന്നതുപോലെ, ജീവജാലങ്ങളുടെ ഈ പരമ്പരയുടെ ഉറവിടം അദ്ദേഹമാണ്.
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സങ്കല്പത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന ദേവന്മാരുടെ ഇഷ്ടം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അതേ ആത്മീയ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. ഒരു സ്വപ്നത്തിനുള്ളിൽ മറ്റൊരു സ്വപ്നം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണത്.
പരമാത്മാവിന്റെ ശ്വസനത്തിൽ നിന്ന് പരിണമിച്ച എല്ലാ വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളും അവയുടെ ഉറവിടത്തിന്റെ അതേ സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. കാരണം അവയ്ക്ക് കാരണമാകാൻ മറ്റൊന്നുമില്ല.
മറ്റൊരു ഏജൻസിയുടെ അഭാവം കാരണവും ഫലവും തമ്മിലുള്ള തുല്യത ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതിനാൽ, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കളുടെ ഏകീകൃത സ്വഭാവം അവ മറ്റൊരു കാരണത്താൽ ഉണ്ടായതാണെന്ന വാദത്തെ തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് വിരാടിന്റെ ആത്മാവ്; വിരാട് സൃഷ്ടിയുടെ ആത്മാവുമാണ്. അദ്ദേഹമാണ് എല്ലാവരുടെയും ശൂന്യമായ ജീവശക്തി. മിഥ്യയായ ഭൂമിയും മറ്റും അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്.
രാമൻ ചോദിച്ചു: "അല്ലയോ മഹർഷേ, ജീവാത്മാവ് എന്നത് പരിമിതമായ ഒന്നാണോ അതോ പരിധിയില്ലാത്ത ജീവരാശിയാണോ? അതോ ദൈവത്തിന്റെ അനന്തമായ ചൈതന്യം ജീവാത്മാക്കളുടെ ഒരു പർവ്വതം പോലെ നിലനിൽക്കുകയാണോ ചെയ്യുന്നത്?"
"ഈ ജീവാത്മാക്കൾ മുകളിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന മഴത്തുള്ളികൾ പോലെയാണോ? അതോ സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകളിൽ നിന്നുള്ള ജലകണങ്ങൾ പോലെയാണോ? അതോ ചുട്ടുപഴുത്ത ഇരുമ്പിൽ നിന്ന് തെറിക്കുന്ന തീപ്പൊരികൾ പോലെയാണോ? അവ എവിടെ നിന്ന് ഒഴുകുന്നു, ആരാണ് അവയെ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നത്?"
"മുനിശ്രേഷ്ഠാ, ജീവാത്മാക്കളുടെ ഈ ആധിക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം എനിക്ക് പറഞ്ഞുതന്നാലും. എനിക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഭാഗികമായ അറിവുണ്ടെങ്കിലും, അങ്ങയുടെ പൂർണ്ണമായ വിശദീകരണം ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു."
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി നൽകി: പ്രപഞ്ചത്തിന് ഒരേയൊരു ആത്മാവേയുള്ളൂ, അതിനാൽ അതിനെ ഒരു കൂട്ടമെന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. അതുകൊണ്ട് നിന്റെ ചോദ്യം മുയലിന്റെ കൊമ്പിനെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുന്നതുപോലെ അസ്ഥാനത്താണ്.
വേർപെട്ട വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളില്ല, ഓ രാമാ, അവ ഒരിടത്തും കൂട്ടമായി കാണപ്പെടുന്നുമില്ല. ആത്മാക്കളുടെ ഒരു പർവ്വതം പോലെയുള്ള കൂമ്പാരം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടില്ല.
"ജീവൻ" എന്നത് പല സങ്കല്പങ്ങളും കൂട്ടിച്ചേർത്ത ഒരു സാങ്കല്പിക വാക്ക് മാത്രമാണ്. നിശ്ചയമായും നീ അറിയേണ്ടത്, ഇവയൊന്നും യഥാർത്ഥ ആത്മാവിന് ബാധകമല്ല എന്നാണ്.
ശുദ്ധവും കളങ്കമില്ലാത്തതുമായ ബ്രഹ്മം ഒന്നേയുള്ളൂ; അത് വെറും ചൈതന്യം (ചിന്മാത്രം) മാത്രവും സർവ്വവ്യാപിയുമാണ്. തന്റെ സർവ്വശക്തിയാൽ അവിടുന്ന് എല്ലാ ഗുണങ്ങളും തന്നിൽത്തന്നെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. (ഇവിടെ ബ്രഹ്മത്തെ സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വശക്തനും എന്ന് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന 'സഗുണ' സ്വരൂപനായും അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു).
ചെടിയിൽ നിന്ന് പൂക്കളും കായകളും വികസിച്ചു വരുന്നത് പോലെ, ബോധത്തിൽ നിന്ന് ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ (മൂർത്ത-അമൂർത്ത) പല രൂപങ്ങളിലേക്ക് ജീവാത്മാവ് പരിണമിക്കുന്നു എന്ന് പലരും കരുതുന്നു.
ബുദ്ധി, പ്രവൃത്തി, ചലനം, മനസ്സ്, ഏകത്വം, ദ്വൈതം തുടങ്ങിയ ജീവഗുണങ്ങൾ ആത്മാവിന്റെ സഹജമായ സ്വഭാവമാണെന്ന പോലെ അവർ അതിനോട് ചേർക്കുന്നു.
എന്നാൽ ഇതെല്ലാം അജ്ഞത മൂലമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; ശരിയായ അറിവ് ഇവയെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റേതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇത്തരം വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അജ്ഞരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു, അവർ ഉണർവിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല.
പ്രകാശം ഇരുട്ടിൽ മറയുന്നതുപോലെ, ഈ വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസികൾ തങ്ങളുടെ വിവിധ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടുപോകുന്നു. അവർ ഒരിക്കലും സത്യത്തിന്റെ അറിവിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല.
വിഭജനങ്ങളോ വ്യത്യാസങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത ജീവാത്മാവ് ബ്രഹ്മം തന്നെയാണെന്ന് അറിയുക. അവിടുന്ന് ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്തവനാണ്. സർവ്വശക്തനും തന്റെ സത്തയായ മഹാബോധത്തിന്റെ രൂപവുമാണ് അവിടുന്ന്.
അവിടുന്ന് എല്ലാടവും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതിനാൽ (വിഭുവായതിനാൽ), അവിടുത്തേക്ക് പ്രത്യേകമായ ഒരു പേര് നൽകാൻ കഴിയില്ല. അവിടുത്തേക്ക് നൽകുന്ന എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
രാമൻ ചോദിച്ചു: "മഹർഷേ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവാത്മാക്കളുടെയും ആകെത്തുക, എല്ലാറ്റിനെയും ഭരിക്കുന്നതും എല്ലാവരും വിധേയരായിരിക്കുന്നതുമായ ആ ഒരു പരമാത്മാവിന്റെ ഇഷ്ടത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെയാണ്?"
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: സർവ്വശക്തനായ ബ്രഹ്മം, വിഭജനമോ മാറ്റമോ ഇല്ലാതെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള തന്റെ സങ്കൽപ്പത്തോടൊപ്പം നിത്യതയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്തു.
ആ മഹാത്മാവ് എന്ത് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അത് ഉടൻ സംഭവിക്കുന്നു. ഏകത്വത്തിൽ ആദ്യം രൂപപ്പെട്ട ആ ആഗ്രഹം ഒടുവിൽ ദ്വൈതമായി മാറി. പിന്നീട് "പലതാകട്ടെ" എന്ന ആഗ്രഹം വെവ്വേറെ നിലനില്പുകളായി (ജീവികളായി) മാറി.
വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഈ ശക്തികൾക്കെല്ലാം (വ്യത്യസ്ത ജീവാത്മാക്കൾക്ക്) അവരവരുടെ കർമ്മപഥങ്ങൾ നിശ്ചയിച്ചു നൽകപ്പെട്ടു; "ഇത് ഇതിനുവേണ്ടിയാണ്" - അതായത്, ഈ ജീവി ഈ ധർമ്മത്തിനുള്ളതാണ്, ഇന്ന പ്രവൃത്തി ഇന്ന ഫലത്തിനുള്ളതാണ് എന്നിങ്ങനെ.
സാധാരണ മനുഷ്യരുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ പരിശ്രമം കൂടാതെ ഒരു പ്രവൃത്തിയും നടക്കില്ലെങ്കിലും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രബലമായ ഇച്ഛ യാതൊരു പ്രയത്നവും കൂടാതെ എപ്പോഴും നടപ്പിലാകുന്നു.
ജീവജാലങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം ഉപയോഗിച്ച് ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പരമാധികാര ശക്തി നിശ്ചയിച്ച നിയമമനുസരിച്ചല്ലാതെ അവർക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.
പരമാധികാര ശക്തിയുടെ നിയമം ഒരു ലക്ഷ്യം നേടാൻ ഫലപ്രദമാണെങ്കിൽ, ആ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ജീവാത്മാക്കളുടെ പരിശ്രമങ്ങളും തീർച്ചയായും വിജയിക്കും.
അങ്ങനെ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എന്നെന്നും നിലനിൽക്കുന്ന ഏക ജീവാത്മാവ്. ലോകത്തിലെ ഈ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജീവികൾ ദൈവീക ശക്തിയുടെ പ്രതിരൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്.
ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആന്തരികമായ അറിവോടെയാണ് (intellectual soul) എല്ലാ ജീവാത്മാക്കളും ഈ ലോകത്ത് ജനിക്കുന്നത്. എന്നാൽ പിന്നീട് ആ ബോധം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ അവർ അവനിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു.
അതിനാൽ, ചെമ്പ് രാസപ്രക്രിയയിലൂടെ സ്വർണ്ണമായി മാറുന്നതുപോലെ, താഴ്ന്ന നിലയിലുള്ള മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ ആത്മീയ ജീവിതം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനായി ഉന്നതരായ ആത്മാക്കളുടെ പാത പിന്തുടരണം.
അങ്ങനെ മുൻപ് വായുവിനെപ്പോലെ അദൃശ്യമായിരുന്ന ജീവജാലങ്ങൾ ഉദയം ചെയ്യുകയും അത്ഭുതകരമായ ബുദ്ധിയോടെ പ്രശോഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആരെങ്കിലും തന്റെ മനസ്സിൽ ഈ അത്ഭുതകരമായ ബുദ്ധിയെ തിരിച്ചറിയുകയും, ശരീരം പ്രാപിച്ച് അഹന്തയുടെ ബോധം നേടുകയും ചെയ്താൽ അവൻ ശരീരം ധരിച്ച ഒരു ജീവാത്മാവായി പറയപ്പെടുന്നു.
ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ സംതൃപ്തമായ മനസ്സ് ആ ജ്ഞാനത്തെപ്പോലെ തന്നെ വിശാലമാവുകയും, ആ ആനന്ദങ്ങളാണ് ലൗകിക സുഖങ്ങളുടെ ആകെത്തുക എന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു.
41. ബോധം അതിന്റെ എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; അത് ആ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും മാറുന്നില്ലെങ്കിലും, അതിൽത്തന്നെ അന്തർലീനമായ ഒരു ശക്തിയാൽ അത് ഉണരുകയും (വികസിക്കുകയും) ചെയ്യുന്നു.
42. ബോധത്തിന്റെ തടസ്സമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനം, ലോകത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രതിഭാസങ്ങളെ പ്രകടിപ്പിക്കുക എന്ന വിനോദത്തിൽ മുഴുകുന്നു.
43. ബുദ്ധിശക്തിയുടെ വ്യാപ്തി ചുറ്റുമുള്ള വായുവിനേക്കാൾ വിശാലവും സൂക്ഷ്മവുമാണ്; എങ്കിലും അത് സ്വന്തം സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ അതിന്റെ സവിശേഷമായ അഹംഭാവത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു.
44. ആത്മജ്ഞാനം ഒരു ഉറവയിലെ വെള്ളം പോലെ അതിൽ തന്നെ സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. അനന്തമായ ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ താനൊരു ആറ്റം (അണു) മാത്രമാണെന്ന് അത് (അഹം) തിരിച്ചറിയുന്നു.
45. ബുദ്ധിക്ക് അത്ഭുതം നൽകുന്ന മനോഹരവും വിസ്മയകരവുമായ ലോകത്തെ അത് തന്നിൽ തന്നെ ദർശിക്കുന്നു; അതിനെയാണ് പിന്നീട് 'പ്രപഞ്ചം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
46. രാമാ, നമ്മുടെ അഹംഭാവം ബുദ്ധിയുടെ ഒരു സങ്കൽപ്പം മാത്രമാകയാൽ അത് വെറും മിഥ്യയാണ് (കൽപ്പന). പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ അഹംഭാവത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളായതിനാൽ അവയും ബുദ്ധിയുടെ കൽപ്പനകൾ മാത്രമാണ്.
47. വ്യക്തിഗതമായ ആത്മാവ് (ജീവാത്മാവ്) നമ്മുടെ കർമ്മങ്ങളുടെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ഫലം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ 'ഞാൻ', 'നീ' എന്ന അറിവിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ഈ കാരണങ്ങളെ നീ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സത്തും അസത്തും എന്ന കൽപ്പനകൾ വെടിഞ്ഞാൽ നീ സത്യമായ ഏകത്വത്തെ പ്രാപിക്കും.
48. മേഘങ്ങളുടെ നിഴൽ മാറുമ്പോൾ ആകാശം പഴയതുപോലെ തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, മൂടിക്കെട്ടിയ മിഥ്യാധാരണകൾ നീങ്ങുമ്പോൾ ആത്മാവ് ബോധത്തിൽ അതിന്റെ ആദിരൂപത്തിലെന്നപോലെ തിളങ്ങുന്നു.
49. പ്രപഞ്ചം ഒരു ശൂന്യതയാണ്, ലോകം എന്നത് നമ്മുടെ പരിശ്രമങ്ങളുടെ ഒരു പേര് മാത്രമാണ്. ഈ ശൂന്യതയാണ് ദേവന്മാരുടെ (വിശ്വനും വിരാടും) വാസസ്ഥലം. പ്രകൃതിയുടെ ഈ അത്ഭുതകരമായ ഘടന രൂപമില്ലാത്ത ബോധത്തിന്റെ ഒരു രൂപം മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല.
50. ഒരാളുടെ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും അയാളെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല. അങ്ങനെയിരിക്കെ, രൂപമില്ലാത്ത ദൈവത്തിന് എങ്ങനെ ഒരു രൂപമോ വിഗ്രഹമോ നൽകാൻ കഴിയും?
51. ദിവ്യബുദ്ധി ജഡമായ ലൗകിക വസ്തുക്കൾക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള എല്ലാ നാമരൂപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമാണ്; അത് ലോകത്ത് പ്രകാശിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും വ്യാപിപ്പിക്കുകയും ജീവൻ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
52. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം എന്നിവയും പഞ്ചഭൂതങ്ങളും മലകളും ആകാശവും ലോകത്തെ താങ്ങുന്ന മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളും ബോധത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന സത്തകളാൽ നിർമ്മിതമാണ്.
53. ലോകം എന്നത് ഈശ്വരചൈതന്യത്തിന്റെ (ചിത്) മനസ്സാണ് (ചിത്തം) എന്ന് അറിയുക; കാരണം ലോകമില്ലാതെ മനസ്സ് നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ലോകം നിലവിലില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ലോകമായി മാറുന്ന മനസ്സും ബോധവും നിലവിലില്ല എന്ന് വരുമായിരുന്നു.
54. കുരുമുളകിന്റെ വിത്തുപോലെ, ബുദ്ധിയും അതിനുള്ളിൽ വിശിഷ്ടമായ ഒരു ഗുണം വഹിക്കുന്നു. കുരുമുളകിന്റെ എരിവുപോലെ, ബുദ്ധിയിൽ ജീവാത്മാവിന്റെ അംശമുണ്ട്, അതാണ് ജീവനുള്ള പ്രകൃതിയുടെ ഘടകം.
55. മനസ്സ് അതിന്റെ ശക്തി പ്രയോഗിക്കുകയും അഹംഭാവം കൈക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ജീവാത്മാവിന്റെ തത്വത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നു; പ്രാണനും കർമ്മവുമുള്ള ഇതിനെയാണ് പിന്നീട് 'ജീവി' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
56. ബോധം (ചിത്) തന്നെ മനസ്സായി (ചിത്തം) സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് പൂർത്തിയാക്കേണ്ട ലക്ഷ്യത്തിന്റെ പേര് സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇത് താൽക്കാലികവും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായതിനാൽ ബോധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും അസത്തുമാണ്.
57. ബോധം നിത്യമായതിനാൽ അതിൽ കർത്താവ് (ചെയ്യുന്നവൻ), കർമ്മം (പ്രവൃത്തി) എന്നിങ്ങനെയുള്ള വേർതിരിവില്ല. ബോധം സ്രഷ്ടാവോ സൃഷ്ടിയോ അല്ല. എന്നാൽ കർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ജീവാത്മാവിനെ 'പുരുഷൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കർമ്മമാണ് മനുഷ്യനെ പുരുഷനാക്കുന്നത്, അതിൽ നിന്നാണ് പൗരുഷം ഉണ്ടാകുന്നത്.
58. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തോടുകൂടിയ ജീവനാണ് മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതികൾ ഏറ്റെടുക്കുന്ന മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അവയുടെ വിവിധ ധർമ്മങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
59. പ്രകാശത്താൽ ലോകത്തിന് അനന്തമായ അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്ന ആ ബോധം തന്നെയാണ് ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും സൃഷ്ടിയും. അവനല്ലാതെ മറ്റാരുമില്ല.
60. അതിനാൽ അഹം അഥവാ ജീവാത്മാവ് അതിന്റെ സത്തയിൽ അവിഭാജ്യവും, ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതും, അഴുക്ക് പുരളാത്തതും, ഉണങ്ങാത്തതുമാണ്. അത് നിത്യവും അനന്തവുമാണ്, പർവ്വതം പോലെ അചഞ്ചലവുമാണ്.
61. തങ്ങളുടെ അജ്ഞതയാൽ മറ്റു കാര്യങ്ങളിൽ തർക്കിക്കുന്നതുപോലെ ഈ കാര്യത്തിലും പലരും തർക്കിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ തെറ്റായ വഴിയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ നാം അത്തരം തെറ്റുകളിൽ നിന്ന് മുക്തരാണ്.
62. പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ദ്വൈതികൾ അവയുടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രൂപങ്ങളാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ രൂപമില്ലാത്ത ഏകത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവൻ നിത്യവും അനുഗൃഹീതവുമായ ആത്മാവിനെ ആശ്രയിക്കുന്നു.
63. ബുദ്ധിപരമായ സംസ്കാരത്തോടുള്ള താൽപ്പര്യം, തെളിഞ്ഞ ആകാശം പോലെ വെളുത്തതും സമയത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ പോലെ എണ്ണമറ്റതുമായ ജ്ഞാനപുഷ്പങ്ങൾ വിരിയിക്കുന്നു.
64. ബോധം അതിരുകളില്ലാത്തതും അത്ഭുതകരവുമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രകടമാകുന്നു; അതേ അണ്ഡത്തിൽ അത് സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ ശ്വാസം ശ്വസിക്കുന്നു.
65. പിന്നീട് അത് ആദിജലത്തിന്റെ അത്ഭുത രൂപമായി സ്വയം മാറുന്നു. ഇത് ഉറവകളിൽ നിന്നോ ജലസംഭരണികളിൽ നിന്നോ വരുന്ന ജലമല്ല, മറിച്ച് ഉത്തമ ജീവികളുടെ ശരീരത്തെ നിർമ്മിക്കുന്ന മൂലപദാർത്ഥമാണ്.
66. പിന്നീട് അത് പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങുന്ന സ്വന്തം ജ്ഞാനപ്രകാശത്താൽ ശോഭിക്കുന്നു.
67. ബോധം അതിന്റെ ആന്തരിക ജ്ഞാനത്താൽ പൂർണ്ണ പ്രകാശമായി ഉദിക്കുമ്പോൾ, ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറയുന്നു. അതുപോലെ, ജഡവസ്തുക്കളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ ബോധം മന്ദതയിലേക്ക് മാറുന്നു; ഇതിനെ സുഷുപ്തി (ഉറക്കം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ ബോധം താഴ്ന്ന നിലയിലാവുകയും ഭൂമിയിൽ പരിമിതപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
68. ബോധത്തിന്റെ വലിയ ശൂന്യതയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ലോകം അതിന്റെ ശക്തിയാൽ ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആ ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്താൽ ലോകം പ്രകാശിക്കുന്നു; അതിനാൽ ലോകം സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു.
69. ബുദ്ധിയുടെ ശൂന്യത പോലെ, ലോകം ഇപ്പോൾ ഉണ്ടെന്നും ഇപ്പോൾ ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ആ ബുദ്ധിയുടെ പ്രകാശം പോലെ ലോകം ഇപ്പോൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഇപ്പോൾ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറയുകയും ചെയ്യുന്നു.
70. ബുദ്ധി ശ്വസിക്കുന്ന ചഞ്ചലമായ കാറ്റുപോലെ, ലോകം ഇപ്പോൾ നിലവിലുണ്ട്, ഇപ്പോൾ നിലവിലില്ല. ആ ബുദ്ധിയുടെ മേഘാവൃതമായതും തെളിഞ്ഞതുമായ അവസ്ഥപോലെ, ലോകം ഇപ്പോൾ ഉണ്മയിലും ഇപ്പോൾ ഇല്ലായ്മയിലുമാണ്.
ആ ചൈതന്യത്തിന്റെ പകലൊളി പോലെ ഈ ലോകം ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്നു; ആ പ്രകാശം മറയുമ്പോൾ ലോകം ഇല്ലാതാകുന്നു. എണ്ണക്കറുപ്പിൽ നിന്ന് കണ്ണെഴുതുന്ന മഷി (കൺമഷി) ഉണ്ടാവുന്നത് പോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ 'രജോഗുണ'ത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
പ്രപഞ്ചത്തിന് ചൂട് നൽകുന്നത് ആ ജ്ഞാനാഗ്നിയാണ്. അതിന്റെ വെണ്മയ്ക്ക് കാരണം ആ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്ഫടികതുല്യമായ ശുദ്ധിയാണ്. ആ ജ്ഞാനമാകുന്ന ശില അതിന് കാഠിന്യവും, അതിലെ ജലം അതിന് ദ്രാവകാവസ്ഥയും നൽകുന്നു.
ലോകത്തിന്റെ മാധുര്യം ആ ജ്ഞാനമാകുന്ന പഞ്ചസാരയിൽ നിന്നുള്ളതാണ്; അതിന്റെ സരസത ദൈവമനസ്സിലെ പാലിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. അതിലെ തണുപ്പ് ഹിമത്തിൽ നിന്നും ചൂട് അതിലടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അഗ്നിയിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്നു.
ബോധമനസ്സിലെ കടുകുമണികളാൽ ഈ ലോകം സ്നിഗ്ദ്ധമാണ് (എണ്ണമയമുള്ളതാണ്); ദൈവമനസ്സാകുന്ന സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകളാണിവ. അതിലെ തേനിനാൽ ഇത് മധുരമുള്ളതും അതിലെ സ്വർണ്ണത്താൽ സ്വർണ്ണമയവുമാകുന്നു.
ലോകം ബോധവൃക്ഷത്തിലെ ഒരു പഴമാണ്; അതിന്റെ സുഗന്ധം മനസ്സാകുന്ന വൃക്ഷത്തിൽ വിരിയുന്ന പൂക്കളിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. ബോധത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പാണ് ലോകത്തിന് അസ്തിത്വം നൽകുന്നത്; നിത്യമായ മനസ്സിന്റെ രൂപമാണ് ലോകത്തിന് ആകൃതി നൽകുന്നത്.
ഇവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ലോകം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്; എന്നാൽ ബോധത്തിന്റെ തെളിഞ്ഞ അന്തരീക്ഷത്തിന് മാറ്റമില്ല. ഈ അസത്യമായ ലോകം ദൈവചൈതന്യത്താൽ നിറഞ്ഞതാണെന്ന് കാണുമ്പോൾ അത് സത്യമായി മാറുന്നു.
മാറ്റമില്ലാത്ത ആ ദൈവചൈതന്യം ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെയും ഇല്ലാായ്മയെയും ഒരുപോലെയാക്കുന്നു. 'ഭാഗം' എന്നും 'പൂർണ്ണം' എന്നുമുള്ള വാക്കുകൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കാരണം രണ്ടും ആ ദൈവചൈതന്യത്താൽ നിറഞ്ഞതാണ്.
ഉന്നതമായ ആശയങ്ങളെ വെറുംവാക്കുകളായി പരിഹസിക്കുന്നവർ ലജ്ജിക്കട്ടെ; കാരണം മലകളും കടലുകളും ഭൂമിയും നദികളുമുള്ള ഈ ലോകം, ദൈവസാന്നിധ്യമെന്ന ചിന്തയില്ലാതെ അസത്യം മാത്രമാണ്.
ബോധം എന്നത് ഒരു ഏകകമായതിനാൽ (Unity) അതിനെ മറ്റൊന്നിന്റെ ഭാഗമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കാനാവില്ല. അത് ഒരു കല്ല് പോലെ ഉറപ്പുള്ളതായി തോന്നിയാലും, ശൂന്യതയിൽ അത് പ്രകാശപൂർണ്ണമായി വിളങ്ങുന്നു.
ഒരു സുതാര്യമായ സ്ഫടികം പോലെ അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തെളിഞ്ഞ ശൂന്യമായ ഇടമുണ്ട്; അത് ആകാശം പോലെ വ്യക്തമാണെങ്കിലും എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പ്രതിബിംബങ്ങളെ അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
മരത്തിന്റെ ഇലകളിലെ രേഖകൾ ഇലയുടെ ഭാഗമോ ഇലയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതോ അല്ലാത്തതുപോലെ, ബോധത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ലോകം അതിന്റെ ഭാഗമോ അതിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതോ അല്ല.
ഒരു ആത്മാവും ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല; ബ്രഹ്മമാണ് എല്ലാ കാരണങ്ങൾക്കും ആധാരമായ മൂലകാരണം.
മനസ്സ് അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ ഒരു കാരണതത്വമാണ്; എന്നാൽ ബോധത്തെക്കുറിച്ച് അറിവില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ മനസ്സിന്റെ നിലനിൽപ്പ് തെളിയിക്കുക പ്രയാസമാണ്.
വേരിൽ എന്തുണ്ടോ അത് വൃക്ഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; വിത്തുകൾ അതിന്റെ വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ട സസ്യങ്ങളായി മുളച്ചു വരുന്നത് നാം കാണുന്നതുപോലെയാണിത്.
എല്ലാ ലോകങ്ങളും ശൂന്യത പോലെ ശൂന്യമാണ്, എങ്കിലും മഹാബോധത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ അവ അങ്ങനെയല്ലാതെ (സത്യമായി) തോന്നുന്നു. ഇതെല്ലാം പരമാത്മാവിന്റെ ഇരിപ്പിടമാണ്; നിന്റെ ബുദ്ധിശക്തിയാൽ നീ ഇത് മനസ്സിലാക്കണം.
വാൽമീകി പറയുന്നു:
മഹർഷി ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു നിർത്തിയപ്പോൾ പകൽ സന്ധ്യാവെളിച്ചത്തിലേക്ക് മാഞ്ഞു. സഭാംഗങ്ങൾ വൈകുന്നേരത്തെ കർമ്മങ്ങൾക്കായി പരസ്പരം വന്ദിച്ചു പിരിഞ്ഞു. രാത്രിയിലെ ഇരുൾ നീങ്ങിയ ശേഷം, ഉദയസൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾക്കൊപ്പം അവർ വീണ്ടും സഭയിൽ ഒത്തുകൂടി.
Comments
Post a Comment