അധ്യായം 3.6 — ആത്മജ്ഞാനം സിദ്ധിക്കാൻ ആത്മാർത്ഥമായ പരിശ്രമം അത്യാവശ്യം
വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: പരമാത്മാവും ദേവാദിദേവനുമായ ആ പരമചൈതന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലൂടെയാണ് ഒരാൾ സിദ്ധനാകുന്നത്; അല്ലാതെ കഠിനമായ തപസ്സിലൂടെയോ മതപരമായ ചടങ്ങുകളിലൂടെയോ അല്ല.
ഇവിടെ ദൈവീക ജ്ഞാനത്തിന്റെ പരിശീലനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ല. സത്യം തിരിച്ചറിയുന്നതോടെ, തൃപ്തനായ ഒരു യാത്രികൻ മരീചികയെ നോക്കിക്കാണുന്നതുപോലെ, ഒരാൾ ലോകത്തിലെ തെറ്റുകളെയും മിഥ്യകളെയും ദർശിക്കുന്നു.
ദൈവം നമ്മിൽ നിന്ന് ദൂരെയോ അതീവ അടുത്തോ അല്ല. അവിടുത്തെ സത്തയല്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിലൂടെ (വിഗ്രഹാരാധനയോ അനുഷ്ഠാനങ്ങളോ) ദൈവത്തെ ലഭിക്കില്ല. അവിടുന്ന് പ്രകാശത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും സ്വരൂപമാണ്, അത് നമുക്കുള്ളിൽ തന്നെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഇവിടെ തപസ്സോ ദാനധർമ്മങ്ങളോ മതപരമായ വ്രതങ്ങളോ ആചാരങ്ങളോ കൊണ്ട് യാതൊരു ഗുണവുമില്ല. ഒരാൾക്ക് ദൈവത്തെ സേവിക്കാൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലുള്ള ശാന്തതയും സമാധാനവുമാണ് ഏറ്റവും മൂല്യമുള്ളത്.
ദൈവീക ജ്ഞാനം നേടാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗങ്ങൾ സജ്ജനങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കവും (സത്സംഗം) നല്ല പുസ്തകങ്ങളുടെ പഠനവുമാണ്. ആചാരപരമായ സേവനങ്ങളും ശീലങ്ങളും നമ്മുടെ സഹജമായ മിഥ്യാധാരണകളുടെ കെണിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയേയുള്ളൂ; അത് മുറിച്ചുമാറ്റാൻ ജ്ഞാനത്തിന് മാത്രമേ കഴിയൂ.
തന്റെ ഉള്ളിലെ പ്രകാശം തന്നെയാണ് ദൈവമെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന നിമിഷം, ഒരാൾ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുകയും ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുക്തനായി മാറുകയും (ജീവൻമുക്തൻ) ചെയ്യുന്നു.
രാമൻ പറഞ്ഞു: "തന്നിലെ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞവൻ ജീവിതത്തിലെ തിന്മകളോ മരണമോ ഏൽപ്പിക്കാനിടയുള്ള ഭയത്തിന് ഇനിയൊരിക്കലും വിധേയനാകില്ല."
"എങ്കിലും പറയൂ, ഇത്ര വലിയ അകലത്തിൽ (നമ്മുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന്) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ദേവാദിദേവനെ എങ്ങനെയാണ് പ്രാപിക്കുക? അതിന് എത്രത്തോളം കഠിനമായ തപസ്സും പ്രയത്നവും ആവശ്യമാണ്?"
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി നൽകി: നിന്റെ ധീരമായ പരിശ്രമങ്ങളിലൂടെയും (അറിവിലും വിശ്വാസത്തിലും ഉള്ള), വ്യക്തമായ ധാരണയുടെയും ശരിയായ യുക്തിയുടെയും സഹായത്തോടെയാണ് അവിടുത്തെ അറിയേണ്ടത്. അല്ലാതെ തപസ്സിലൂടെയോ സ്നാനങ്ങളിലൂടെയോ ശാരീരിക പീഡനങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല.
രാമ, നിന്റെ വികാരങ്ങൾ, ശത്രുത, കോപം, അഹങ്കാരം, സ്വാർത്ഥത, അസൂയ എന്നിവ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കാത്ത പക്ഷം നിന്റെ തപസ്സും ദാനധർമ്മങ്ങളും കഠിനാധ്വാനവും ഫലശൂന്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.
മറ്റുള്ളവരെ വഞ്ചിച്ചുണ്ടാക്കിയ പണം കൊണ്ട് നീചമായ വികാരങ്ങൾ മനസ്സിൽ വെച്ച് ആരെങ്കിലും ദാനം ചെയ്താൽ, ആ ദാനത്തിന്റെ പുണ്യം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉടമയ്ക്കാണ് ലഭിക്കുന്നത്, ദാനം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിക്കല്ല.
വികാരങ്ങൾക്ക് അടിപ്പെട്ട് ആരെങ്കിലും വ്രതങ്ങളോ ചടങ്ങുകളോ അനുഷ്ഠിച്ചാൽ അവൻ കപടനാട്യക്കാരനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ കൊണ്ട് ഒരു ഗുണവും ലഭിക്കില്ല.
അതുകൊണ്ട്, ലൗകികമായ വ്യാധികളെയും അസ്വസ്ഥതകളെയും ശമിപ്പിക്കാൻ സദുപദേശങ്ങളും സത്സംഗവുമാകുന്ന ഔഷധങ്ങൾക്കായി നിന്റെ പുരുഷപ്രയത്നം ഉപയോഗിക്കുക.
സ്വന്തം ധൈര്യം പ്രകടിപ്പിക്കുക എന്നതല്ലാതെ, ജീവിതത്തിലെ ദുരിതങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളും അകറ്റാൻ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗവുമില്ല.
ജ്ഞാനം നേടാനും നിന്റെ സ്വഭാവത്തിലെ വികാരങ്ങൾ, മമത, വിദ്വേഷം തുടങ്ങിയ വ്യാധികളെ നശിപ്പിക്കാനും ആവശ്യമായ ആ 'ധൈര്യം' എന്താണെന്ന് ഇനി മനസ്സിലാക്കുക.
യഥാർത്ഥ ധൈര്യം എന്നത് രാജ്യത്തെ നിയമങ്ങൾക്കും നല്ല ആചാരങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായ മാന്യമായ തൊഴിലിൽ ഏർപ്പെടുന്നതും, ജീവിത സുഖങ്ങളോട് ആർത്തി കാണിക്കാത്ത സംതൃപ്തമായ മനസ്സുമാണ്.
ആത്മാവിൽ പരിഭവമോ ദുഃഖമോ ഇല്ലാതെ, ഒരാളുടെ ഊർജ്ജം പരമാവധി പ്രയത്നത്തിനായി വിനിയോഗിക്കുന്നതും, സത്സംഗത്തോടും സൽഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനത്തോടും ഉള്ള ഭക്തിയുമാണ് അത്.
ലഭിക്കുന്നതിൽ സംതൃപ്തനാവുകയും നിയമവിരുദ്ധമായത് തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യുന്നവൻ, സത്സംഗത്തിൽ തത്പരനും കുറ്റമറ്റ കൃതികൾ പഠിക്കാൻ ഉത്സാഹിയുമായവൻ ആരോ അവനാണ് യഥാർത്ഥ വീരൻ.
ശരിയായ യുക്തിയാൽ സ്വന്തം സ്വഭാവത്തെയും മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വഭാവത്തെയും മനസ്സിലാക്കിയ മഹാമനസ്കരെ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്രൻ, ശിവൻ എന്നീ ദേവന്മാർ പോലും ആദരിക്കുന്നു.
ഭൂരിഭാഗം സജ്ജനങ്ങളും ആരെയാണോ ഉത്തമനും നീതിമാനുമായി കരുതുന്നത്, അങ്ങനെയുള്ളവനിലേക്ക് ഒരാൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തിരിയണം.
ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്ന ശാസ്ത്രങ്ങളാണ് ഉത്തമമായവ. അവയെ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുന്നവൻ തീർച്ചയായും മുക്തി പ്രാപിക്കുന്നു.
സത്സംഗത്തിലൂടെയും വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനത്തിലൂടെയും ലഭിക്കുന്ന ശരിയായ വിവേചന ബുദ്ധി (വിവേകം) വഴി നമ്മുടെ അറിവില്ലായ്മ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. തേത്താംകോട്ട് (kata seeds) കലങ്ങിയ വെള്ളത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുപോലെയും യോഗശാസ്ത്രം മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുപോലെയും ആണത്.
Comments
Post a Comment