അധ്യായം 3.9 — ജീവന്മുക്തിയുടെയും വിദേഹമുക്തിയുടെയും വിവരണം; ഈശ്വരൻ സർവ്വകാരണഭൂതൻ (പരമകാരണം)
വസിഷ്ഠൻ തുടർന്നു:— ഹൃദയം കൊണ്ടും മനസ്സ് കൊണ്ടും എപ്പോഴും സൽസംഗങ്ങളിലും പുണ്യസംഭാഷണങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർ തീർച്ചയായും ആനന്ദവും തൃപ്തിയും അനുഭവിക്കുന്നവരാണ്.
ജ്ഞാനസമ്പാദനത്തിലും ആത്മീയ ശാസ്ത്ര പര്യവേക്ഷണത്തിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്നവർ, വിദേഹമുക്തിയിൽ ലഭിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന അതേ മുക്തിസുഖം തങ്ങളുടെ ജീവാവസ്ഥയിൽ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു.
രാമൻ പറഞ്ഞു:— "ഹേ പുണ്യപുരുഷാ, ശരീരത്തോടു കൂടിയുള്ള മുക്തിയും (ജീവന്മുക്തി) ശരീരമില്ലാതെയുള്ള മുക്തിയും (വിദേഹമുക്തി) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എനിക്ക് പറഞ്ഞുതന്നാലും. ശാസ്ത്രപ്രകാശത്താൽ തെളിഞ്ഞ ബുദ്ധിയോടെ എനിക്കത് പഠിക്കാൻ സാധിക്കട്ടെ."
വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു:— സമൂഹത്തിന്റെ നടുവിലായിരിക്കുമ്പോഴും, താൻ ആരെയാണോ അത് തന്നെയായി (തനതായി) നിലകൊള്ളുകയും, ശൂന്യത പോലെ നിർമ്മമനായി ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനെ ജീവന്മുക്തൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴും തന്റെ ബുദ്ധി വ്യാപാരങ്ങളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുന്നവനും, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിലും ഉറങ്ങുന്നവനെപ്പോലെ തോന്നിക്കുന്നവനും ആരോ, അവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ.
സുഖത്തിലോ ദുഖത്തിലോ മുഖം പ്രസന്നമാവുകയോ വാടുകയോ ചെയ്യാത്തവനും, ലഭിക്കുന്നതുകൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുന്നവനും ആരോ, അവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ.
ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും സുഷുപ്തിയിലെന്നപോലെ ഇരിക്കുന്നവനും, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിലെ സംഭവവികാസങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടാത്തവനും, ഐഹികമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ തീണ്ടാത്തവനുമാണ് ജീവന്മുക്തൻ.
സ്നേഹം, വിദ്വേഷം, ഭയം തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോഴും ഉള്ളിൽ ആകാശം പോലെ ശാന്തനും നിർമ്മലനുമായിരിക്കുന്നവൻ ആരോ, അവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ.
അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനും, എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോഴോ ചെയ്യാതിരിക്കുമ്പോഴോ താൻ വലിയവനാണെന്ന ഭാവമില്ലാത്തവനും ആരോ, അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുക്തനാണ്.
പരമാത്മാവിനെപ്പോലെ, ഒരു കണ്ണിമവെട്ടുന്ന നേരത്തിനുള്ളിൽ സൃഷ്ടിയെയും പ്രളയത്തെയും പൂർണ്ണമായി ദർശിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ ആരോ, അവൻ ജീവന്മുക്തനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ആരെയും ഭയപ്പെടുത്താത്തവനും ആരെയും ഭയപ്പെടാത്തവനും, സന്തോഷം, കോപം, ഭയം എന്നീ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനുമായ വ്യക്തിയാണ് ജീവന്മുക്തൻ.
ശാന്തനായി ലൗകിക കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനും, മറ്റുള്ളവരുടെ കാഴ്ചയിൽ ഒരു വ്യക്തിയായി നിൽക്കുമ്പോഴും തനിക്ക് പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വമുണ്ടെന്ന ബോധമില്ലാത്തവനും, ബോധവാനാണെങ്കിലും ബാഹ്യപ്രേരണകളാൽ അസ്വസ്ഥനാകാത്തവനുമാണ് ജീവന്മുക്തൻ.
എല്ലാ ഐശ്വര്യങ്ങളും മുന്നിലുണ്ടായിട്ടും, അവയൊക്കെ തനിക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്തവ എന്നപോലെ നിസ്സംഗനായിരിക്കുന്നവൻ ആരോ, അവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്.
ഇനി ജീവന്മുക്തിയെ വിട്ട്, നശ്വരമായ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ വേർപെട്ട ശേഷം കാറ്റുപോലെ ആത്മാവിൽ ലയിക്കുന്ന വിദേഹമുക്തിയെ കുറിച്ച് ഞാൻ വിവരിക്കാം.
ശരീരരഹിതമായ ആ മുക്ത ആത്മാവ് ഉദിക്കുന്നില്ല, അസ്തമിക്കുന്നില്ല, ക്ഷയിക്കുന്നുമില്ല. അത് പ്രകടമോ മറയ്ക്കപ്പെട്ടതോ അല്ല. അത് ദൂരെയല്ല, എന്നിലോ നിന്നിലോ മറ്റാരിലുമോ മാത്രമായി ഒതുങ്ങുന്നതുമല്ല.
അത് സൂര്യനായി പ്രകാശിക്കുന്നു, വിഷ്ണുവായി ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. താമരയിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവായി ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, രുദ്രനായി അഥവാ ശിവനായി സർവ്വതും സംഹരിക്കുന്നു.
മുപ്പത്തിരണ്ട് ലോകങ്ങളിലെയും ജീവജാലങ്ങളെയും ദേവന്മാരെയും മുനികളെയും താങ്ങുന്ന വായുവിന്റെ തോളിലേറ്റിയ ആകാശമായി അത് മാറുന്നു. ഭൂമിയെയും ആകാശത്തെയും വേർതിരിക്കുന്ന കുലപർവ്വതങ്ങളായി അത് മാറുന്നു.
അത് ഭൂമിയായി മാറുകയും അസംഖ്യം ജീവജാലങ്ങളെ താങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. മരങ്ങളായും ചെടികളായും പുല്ലുകളായും മാറി പോഷണത്തിനായി കായ്കനികളും ധാന്യങ്ങളും നൽകുന്നു.
അത് തീയായും വെള്ളമായും മാറി സ്വയം ജ്വലിക്കുകയും ഉരുകുകയും ചെയ്യുന്നു. ചന്ദ്രനായി അമൃത് ചൊരിയുകയും വിഷമായി മാറി മരണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
അത് പ്രകാശമായി ആകാശത്തെ നിറയ്ക്കുന്നു, തമസ്സായി (ഇരുട്ട്) മന്ദത പടർത്തുന്നു. എല്ലാവർക്കും ഇടം നൽകാൻ അത് ശൂന്യതയാകുന്നു, മലകളായി മാറി സഞ്ചാരത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.
വേഗമേറിയ മനസ്സിന്റെ രൂപത്തിൽ അത് ജീവികളെ ചലിപ്പിക്കുന്നു, ജഡവസ്തുക്കളുടെ രൂപത്തിൽ ചലനമില്ലാത്തവയെ ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തുന്നു. ഒരു വള കൈത്തണ്ടയെ എന്നപോലെ അത് സമുദ്രമായി ഭൂമിയെ വലയം ചെയ്യുന്നു.
വിദേഹമുക്തമായ ആ ആത്മാവ് സൂര്യന്റെ വലിയ രൂപം കൈക്കൊള്ളുകയും, തന്നിൽ തന്നെ ശാന്തമായിരുന്നുകൊണ്ട് പ്രപഞ്ചത്തിലെ സൂക്ഷ്മകണങ്ങളെപ്പോലും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നതോ, പണ്ട് പ്രകാശിച്ചിരുന്നതോ, ഇനി പ്രകാശിക്കാൻ പോകുന്നതോ ആയ എന്തൊന്നുണ്ടോ, അവയെല്ലാം ആ ദിവ്യാത്മാവിന്റെ തന്നെ രൂപങ്ങളാണെന്ന് അറിഞ്ഞാലും.
രാമൻ പറഞ്ഞു:— "ഹേ പുണ്യപുരുഷാ, മുക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വീക്ഷണം എനിക്ക് ഇത്ര കഠിനമായി തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? മുക്തി എന്നത് ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും അപ്രാപ്യവുമാണെന്ന് ഇത് എന്നെ വിശ്വസിപ്പിക്കുന്നു."
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി നൽകി:— ഈ മുക്തിയെയാണ് 'നിർവ്വാണം' എന്നും 'ബ്രഹ്മം' എന്നും വിളിക്കുന്നത്. അത് നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇനി കേൾക്കുക.
"ഞാൻ", "നീ", "ഇത്" എന്നിങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്ന ദൃശ്യവസ്തുക്കളെല്ലാം ഈശ്വരന്റെ ശാശ്വതമായ സത്തയിൽ നിന്ന് (സത്) ഉണ്ടായവയല്ല എന്നതിനാൽ, അവയെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥമായ ഒരു സങ്കല്പം മനസ്സിൽ വയ്ക്കുക അസാധ്യമാണ്.
രാമൻ പറഞ്ഞു:— "അല്ലയോ ജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, വിദേഹമുക്തരായ ആത്മാക്കൾ മുപ്പത്തിരണ്ട് ലോകങ്ങളുടെ അതിരുകൾ കടന്നുപോയാലും, പ്രകൃതിനിയമമനുസരിച്ച് വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടി വരില്ലേ എന്ന് ഞാൻ സംശയിക്കുന്നു."
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി നൽകി:— ഈ ലോകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മ സൂക്ഷിക്കുന്നവർ അതിൽ കറങ്ങിത്തിരിയേണ്ടി വരും. എന്നാൽ അവയുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത പോലും വെടിഞ്ഞവർ അനന്തതയിൽ ലയിക്കുന്നു.
ദ്വൈതഭാവത്തിൽ (ലോകം വേറെ, ഈശ്വരൻ വേറെ എന്ന ചിന്ത) വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ ഈശ്വരന്റെ ഏകത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കും? അതിനാൽ പ്രപഞ്ചത്തെ ഈശ്വരനായി സങ്കല്പിക്കുന്നത് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മീയവും അനന്തവുമായ ജ്ഞാനം നൽകില്ല.
ബ്രഹ്മം എന്നത് ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിസ്വരൂപവും പ്രശാന്തമായ ശൂന്യതയുമാണ്. ബ്രഹ്മം ലോകമായി കാണപ്പെടുന്നു എന്ന് പറയുന്നത്, അസത്യമായ ലോകം നമുക്ക് സത്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന ആ പ്രതിഭാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ മാത്രമാണ്.
സ്വർണ്ണവളയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചപ്പോൾ, സ്വർണ്ണമല്ലാതെ അവിടെ 'വള' എന്നൊരു വസ്തുവില്ലെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.
തിരമാലകളെ നിരീക്ഷിച്ചപ്പോൾ അവയിൽ വെള്ളമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന് കണ്ടു. വെള്ളമില്ലാത്തിടത്ത് തിരമാലകൾ ഉയരുന്നില്ല.
കാറ്റിലല്ലാതെ മറ്റൊരു ചലനവും ഞാൻ കാണുന്നില്ല. ലോകത്തിലെ സകലതിനെയും ചലിപ്പിക്കുന്ന ഏക ശക്തി വായുവാണ്.
ശൂന്യത വായുവിലും, ജലം മരുപ്പച്ചയിലും, പ്രകാശം സൃഷ്ടിയിലാകെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത് പോലെ, ബ്രഹ്മസ്വരൂപം മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ആ ലോകങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
രാമൻ പറഞ്ഞു:— "അല്ലയോ മഹർഷേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലില്ലാത്ത ഈ ലോകം എങ്ങനെയാണ് ഇത്ര വ്യക്തമായ പ്രതിഭാസങ്ങളായി അനുഭവപ്പെടുന്നത്?"
"കൂടാതെ, കാണുന്നവനും (ദ്രഷ്ടാവ്) കാണപ്പെടുന്നതും (ദൃശ്യം) ഇല്ലാതായാൽ, അവരുടെ വ്യക്തിത്വമില്ലാതെ നിർവ്വാണം അഥവാ ലയനം എങ്ങനെ സാധ്യമാകും?"
"കാണപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങൾ സത്യമാണെന്ന് കരുതാൻ കഴിയാത്ത സ്ഥിതിക്ക്, അദൃശ്യനായ ബ്രഹ്മം തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന് കരുതുന്നത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും?"
"ഏത് തർക്കത്തിലൂടെയാണ് ഈ സത്യം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുക? ഇത് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ പിന്നെ മറ്റൊന്നും ചോദിക്കാൻ ബാക്കിയുണ്ടാകില്ലല്ലോ?"
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി നൽകി:— ലോകം സത്യമാണെന്ന ഈ തെറ്റായ അറിവ് ഒരു വിട്ടുമാറാത്ത രോഗം പോലെ പണ്ടേ ഉള്ളതാണ്. യുക്തിചിന്ത എന്ന ഔഷധം കൊണ്ട് മാത്രമേ ഇതിനെ മാറ്റാൻ കഴിയൂ.
എങ്കിലും, ഇത് പെട്ടെന്നോ ഒരു നിമിഷം കൊണ്ടോ മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ചെങ്കുത്തായ മല കയറുന്നതും ഇറങ്ങുന്നതും പോലെ അതിന് സമയമെടുക്കും.
അതുകൊണ്ട്, യുക്തികൾ, നിഗമനങ്ങൾ, നിരന്തരമായ ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണ നീക്കാൻ ഞാൻ പറയുന്നത് കേൾക്കുക.
രാമ, ഈ ജ്ഞാനം സിദ്ധിക്കുന്നതിനായി ഞാൻ പറയുന്ന കഥ കേൾക്കുക. ഇത് കേൾക്കുന്നതിലൂടെ നീ ബുദ്ധിമാനും ജ്ഞാനിയും മുക്തനുമായി മാറും.
ലോകത്തിന്റെ ഉല്പത്തിയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സംസാരിക്കാം. ജനിച്ചതെല്ലാം നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ ഭൂമിയിൽ ബന്ധിപ്പിക്കാനാണെന്ന് കാണിച്ചുതരാൻ വേണ്ടിയാണിത്. അങ്ങനെ നിനക്ക് ആ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി ജീവിക്കാം.
സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചും, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ സങ്കല്പം ശൂന്യത പോലെ സാരമില്ലാത്തതാണെന്നും ഞാൻ പറഞ്ഞുതരാം.
ഈ ലോകത്തിൽ ചലിക്കുന്നതും അല്ലാത്തതുമായ ജീവികളുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. ദേവന്മാർ, ആത്മാക്കൾ, കിന്നരന്മാർ എന്നിവരെക്കൊണ്ട് ഇത് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
മരുത്തുക്കളും മറ്റ് ദേവഗണങ്ങളും പ്രളയസമയത്ത് അദൃശ്യരാവുകയും ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അപ്പോൾ വെളിച്ചമില്ലാത്ത, കനത്ത മൂടൽമഞ്ഞാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു ആഴം മാത്രമേ അവശേഷിക്കൂ. ശാശ്വതമായ ആ 'സത്യം' ഒഴികെ മറ്റെല്ലാം അവ്യക്തമായിരിക്കും.
അവിടെ വായുവോ രൂപമോ കാഴ്ചയോ കാണാൻ ഒന്നോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അനന്തവും ശാശ്വതവുമാണെന്ന് തോന്നിക്കുന്ന ഭൗതിക വസ്തുക്കളുടെ കൂട്ടങ്ങളും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
അവിടെ 'സ്വയം' (Self) എന്നൊരു നാമമില്ലാത്ത ഒന്നായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നത്. അത് ഉണ്ടെന്നോ ഇല്ലെന്നോ പറയാൻ കഴിയാത്ത, സത്യമോ അസത്യമോ അല്ലാത്ത ഒന്നായിരുന്നു.
അത് ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയായിരുന്നു, അനന്തമായിരുന്നു, മംഗളകരവും ആനന്ദപൂർണ്ണവുമായിരുന്നു. അതിന് തുടക്കമോ മദ്ധ്യമോ ഒടുവോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
ചിത്രത്തിലെ ഹംസത്തെപ്പോലെയാണ് ഈ ലോകം അവനിൽ പ്രകടമാകുന്നത്. അവൻ ഈ സൃഷ്ടിയാണ്, എന്നാൽ സൃഷ്ടിയല്ല താനും. സത്യമായതിനും അസത്യമായതിനും ആത്മാവ് അവൻ തന്നെയാണ്.
അവന് ചെവി, നാവ്, മൂക്ക്, കണ്ണ്, സ്പർശനം എന്നിവയില്ല. എങ്കിലും അവൻ എല്ലായിടത്തും എപ്പോഴും കേൾക്കുകയും രുചിക്കുകയും മണക്കുകയും കാണുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.
സൃഷ്ടിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സത്യവും അസത്യവുമായ ആ സത്തയെ തിരിച്ചറിയാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്ന പ്രകാശമാണ് അവൻ. അവന് നിറമോ തണലോ ഇല്ല.
കണ്ണുകൾ പാതി അടച്ച് പുരികക്കൊടികൾക്കിടയിൽ ദൃഷ്ടിയുറപ്പിച്ച് യോഗി കാണുന്ന വർണ്ണിക്കാനാവാത്ത പ്രകാശരൂപമാണ് ആ ശൂന്യമായ ആത്മാവ്.
അവൻ എല്ലാവരുടെയും കാരണമാണ്. മുയലിന്റെ കൊമ്പ് പോലെ അവന് മറ്റ് കാരണങ്ങളില്ല. സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകൾ പോലെ ഈ ലോകങ്ങളെല്ലാം അവന്റെ പ്രവൃത്തികളാണ്.
അവന്റെ പ്രകാശം എപ്പോഴും എല്ലായിടത്തും തിളങ്ങുന്നു. അവൻ മനുഷ്യമനസ്സിൽ കുടികൊള്ളുന്നു. അവന്റെ ബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ലോകങ്ങളും പ്രകാശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്.
അവന്റെ പ്രകാശമില്ലെങ്കിൽ സൂര്യൻ ഇരുട്ടായി മാറും. അവന്റെ അസ്തിത്വം മാത്രമാണ് ഈ ലോകത്തിന് ഒരു മരീചികയുടെ (കാനൽജലം) തോറ്റം നൽകുന്നത്.
അവന്റെ തുടിപ്പാണ് പ്രപഞ്ചത്തിലുടനീളം സ്പന്ദിക്കുന്നത്. അവന്റെ നിശ്ചലതയാണ് സർവ്വതിനെയും നിർത്തുന്നത്. കത്തുന്ന ഒരു കൊള്ളി ചുറ്റുമ്പോൾ വൃത്തമായി തോന്നുന്നത് പോലെ ഈ ലോകചക്രം തിരിയുന്നത് അവനെ ആധാരമാക്കിയാണ്.
അവന്റെ സ്വഭാവം നിർമ്മലവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമാണ്. ബ്രഹ്മാവായും ശിവനായും അവൻ ചെയ്യുന്ന സൃഷ്ടിസംഹാരങ്ങൾ വെറും സങ്കല്പം മാത്രമാണ്.
കാറ്റ് വീശുന്നത് പോലെ സകലതിനും വിശ്രമവും ചലനവും നൽകുന്നത് അവന്റെ ശക്തിയാണ്. അവൻ ചലിക്കുന്നു എന്നത് ഒരു വിശ്വാസം മാത്രമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവനിൽ മാറ്റങ്ങളില്ല.
അവൻ നിദ്രയിലായിരിക്കുമ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവൻ ഒരിടത്തും എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനെന്നോ ഉറങ്ങുന്നവനെന്നോ പറയാൻ കഴിയില്ല. അവൻ ഒരേസമയം രണ്ടും ആണ്.
അവന്റെ ശാന്തത ആനന്ദദായകമാണ്, അവന്റെ ചലനം ലോകത്തെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു. എങ്കിലും രണ്ട് അവസ്ഥകളിലും അവൻ മാറ്റമില്ലാത്തവനായി തുടരുന്നു.
പൂവിൽ ഗന്ധം എന്നപോലെ അവൻ എല്ലാറ്റിലും അന്തർലീനമാണ്. പൂവ് നശിച്ചാലും ഗന്ധം നിലനിൽക്കുന്നത് പോലെ അവൻ നശിക്കാത്തവനാണ്. അവൻ എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എങ്കിലും വസ്ത്രത്തിന്റെ വെണ്മ പോലെ തൊടാൻ കഴിയാത്തവനാണ്.
അവൻ സംസാരമില്ലാത്തവനാണെങ്കിലും സകല ശബ്ദങ്ങളുടെയും ഉറവിടമാണ്. കല്ല് പോലെ ചിന്തയില്ലാത്തവനായി തോന്നിയാലും അവൻ ജ്ഞാനപൂർണ്ണനാണ്. അവൻ ആനന്ദസ്വരൂപനാണെങ്കിലും എല്ലാം ആസ്വദിക്കുന്നു.
അവന് ശരീരമില്ലെങ്കിലും അവൻ ശരീരഭാഗങ്ങളെ ചലിപ്പിക്കുന്നു. ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളുമുള്ളവനായി വേദങ്ങൾ അവനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. അവന് മറ്റ് താങ്ങുകളില്ലെങ്കിലും അവൻ സകലതിനെയും താങ്ങുന്നു.
ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലെങ്കിലും അവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയമാണ്. മനസ്സില്ലെങ്കിലും അവൻ സൃഷ്ടിയുടെ അനന്തമായ രൂപകല്പനകൾ നടത്തുന്നു.
അവനെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് നാം പാമ്പിനെ പേടിക്കുന്നത് പോലെ ഈ ലോകത്തെ ഭയപ്പെടുന്നത്. അവനെ ദർശിക്കുന്നതോടെ നമ്മുടെ പേടിയും ആഗ്രഹങ്ങളും അകന്നുപോകുന്നു.
വെളിച്ചമുള്ളപ്പോൾ നർത്തകർ നന്നായി നൃത്തം ചെയ്യുന്നത് പോലെ, ആ സത്യദൈവത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിലാണ് നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
സമുദ്രത്തിൽ തിരമാലകൾ എന്നപോലെ നൂറുകണക്കിന് കാഴ്ചകൾ ഓരോ നിമിഷവും നമ്മിൽ ഉളവാക്കുന്നത് അവനാണ്.
സ്വർണ്ണം വളയായും മാലയായും പല രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത് പോലെ, അവൻ പല രൂപത്തിൽ നമ്മുടെ തെറ്റായ മനസ്സിന് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
എന്നിലും നിന്നിലും മറ്റുള്ളവരിലും ആത്മാവായിരിക്കുന്നത് അവനാണ്. അവൻ ഞാനോ നീയോ അല്ല, മറിച്ച് എല്ലാവരിലും ഉള്ളതും എന്നാൽ എല്ലാവരിൽ നിന്നും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതുമായ പരമാത്മാവാണ്.
ഒന്നിലോ പലതിലോ നോക്കിയാലും നീ കാണുന്നത് ഒരേ വെള്ളത്തിന്റെ തിരമാലകളെ എന്നപോലെ ഒരേ സത്തയെയാണ്. സകല ദൃശ്യങ്ങളും അവനിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായതാണ്.
സമയം ആരിൽ നിന്ന് തുടങ്ങുന്നുവോ, കാഴ്ചകൾ ആരിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നുവോ, ആരുടെ പ്രകാശത്തിലാണോ ലോകം വെളിച്ചം നേടുന്നത്, അവനാണ് പരമപുരുഷൻ.
നീ അനുഭവിക്കുന്ന സകല രൂപങ്ങളും, ശബ്ദങ്ങളും, ഗന്ധങ്ങളും, സ്പർശനങ്ങളും ആ പരമമായ സത്തയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് അറിഞ്ഞാലും.
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവിനും ഇടയിലുള്ള ആ കാഴ്ച (ദർശനം) കൊണ്ട് നോക്കിയാൽ നിനക്ക് നിന്റെ ആത്മാവിനെ അറിയാൻ സാധിക്കും.
അതിനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും നശിക്കാത്തതുമായി അറിയുക. അത് ബ്രഹ്മവും ആനന്ദവുമാണ്. അത് നിർമ്മലവും തെറ്റുകൾ ഇല്ലാത്തതുമാണ്. അത് വർണ്ണനാതീതവും ശൂന്യവുമാണ്. അത് കാരണങ്ങളുടെ കാരണമാണ്. അത് ബുദ്ധിയും മനസ്സിന്റെ അന്തർലീനമായ ജ്ഞാനവുമാണ്.
Comments
Post a Comment