അധ്യായം 3.2 — പ്രഥമകാരണത്തിന്റെ വിവരണം
യമൻ മൃത്യുവിനോട് ആകാശജനായ ബ്രഹ്മാവിനെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നു; രൂപമോ കർമ്മമോ ഇല്ലാത്ത ഇച്ഛാശക്തി.
വസിഷ്ഠൻ തുടർന്നു: രാമാ, ആകാശജൻ എന്ന് പേരായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ കഥ ഞാൻ പറഞ്ഞുതരാം. ഇത് നിന്റെ കർണ്ണങ്ങൾക്ക് പ്രിയങ്കരമാവുകയും ഈ സൃഷ്ടിപ്രകരണത്തിന്റെ അർത്ഥം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ നിന്നെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യും.
സദാ ധ്യാനനിമഗ്നനായി ഇരിക്കുകയും സകല ജീവജാലങ്ങൾക്കും നന്മ ചെയ്യാൻ താല്പര്യപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്ന 'ആകാശജൻ' എന്നൊരു ബ്രാഹ്മണൻ ഉണ്ടായിരുന്നു.
അദ്ദേഹം ദീർഘായുസ്സായിരിക്കുന്നത് കണ്ട് മൃത്യു ചിന്തിച്ചു, "ഞാൻ മാത്രമാണ് നശിക്കാത്തവൻ, സകലതിനെയും ഓരോന്നായി ഞാൻ വിഴുങ്ങുന്നു."
"എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ ആകാശജനെ എനിക്ക് വിഴുങ്ങാൻ കഴിയാത്തത്? ഉറപ്പുള്ള പാറമേൽ വാളിന്റെ വായ്ത്തല തട്ടുന്നതുപോലെ എന്റെ പല്ലുകൾ ഇദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ മരവിക്കുന്നു."
ഇപ്രകാരം ചിന്തിച്ച്, ആ ബ്രാഹ്മണനെ നശിപ്പിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ മൃത്യു അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസതിയിലേക്ക് തിരിച്ചു. സ്വന്തം പ്രവൃത്തിയിൽ ജാഗ്രതയില്ലാത്ത മന്ദബുദ്ധി ആരുണ്ട്?
എന്നാൽ മൃത്യു ആകാശജന്റെ വീടിനുള്ളിൽ കടക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, പ്രളയകാലത്തെ അഗ്നിയെപ്പോലെ ശക്തമായ ഒരു അഗ്നി അവനെ തടഞ്ഞു.
ആ അഗ്നിജ്വാലകളെ ഭേദിച്ച് മൃത്യു ഉള്ളിൽ കടന്നു. അവിടെ വിശുദ്ധനായ ആ പുരുഷനെ കണ്ടപ്പോൾ അവനെ പിടികൂടാനായി മൃത്യു ആർത്തിയോടെ കൈകൾ നീട്ടി.
തന്റെ നൂറുകണക്കിന് കൈകൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടും ആ പുണ്യപുരുഷനെ തൊടാൻ മൃത്യുവിനായില്ല. ദൃഢനിശ്ചയമുള്ള ഒരാളുടെ പ്രവൃത്തിയെ തടയാൻ കരുത്തരായവർക്കും കഴിയാത്തതുപോലെയായിരുന്നു അത്.
ആകാശജനെ എന്തുകൊണ്ട് വിഴുങ്ങാൻ കഴിയുന്നില്ല എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം തേടി മൃത്യു തന്റെ പ്രഭുവായ യമധർമ്മരാജന്റെ അടുത്തെത്തി.
യമൻ വിശദീകരിച്ചു: "മൃത്യു, ജീവജാലങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാൻ നിന്നെ സഹായിക്കുന്ന നിന്റെ കരുത്തിൽ നീ അമിതമായി വിശ്വസിക്കരുത്. മരിക്കാൻ പോകുന്ന ആളിന്റെ കർമ്മങ്ങളാണ് അയാളുടെ മരണത്തിന് പ്രധാന കാരണം, മറ്റൊന്നുമല്ല."
"അതുകൊണ്ട്, നീ കൊല്ലാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ആളിന്റെ കർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുക. ആ കർമ്മങ്ങളുടെ സഹായത്താൽ മാത്രമേ നിനക്ക് നിന്റെ ഇരയെ പിടികൂടാൻ കഴിയൂ."
അതുകേട്ട് മൃത്യു ആവേശത്തോടെ ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ഇടങ്ങളിലും അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞു. ജനവാസമുള്ള നാടുകളിലും വിജനമായ സ്ഥലങ്ങളിലും നദീതീരങ്ങളിലും അവൻ തിരച്ചിൽ നടത്തി.
വനങ്ങളിലും കുറ്റിക്കാടുകളിലും ചതുപ്പുകളിലും പാറക്കെട്ടുകളിലും കടൽത്തീരങ്ങളിലും അവൻ തിരഞ്ഞു. വിദേശരാജ്യങ്ങളിലും ദ്വീപുകളിലും പട്ടണങ്ങളിലും ഗ്രാമങ്ങളിലും അവൻ അരിച്ചുപെറുക്കി.
രാജ്യങ്ങളിലും ഗ്രാമങ്ങളിലും മരുഭൂമികളിലും ആ ബ്രാഹ്മണന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു കർമ്മം കണ്ടെത്താനായി അവൻ ഭൂമി മുഴുവൻ നിരീക്ഷിച്ചു.
ഒടുവിൽ, സകല പരിശ്രമങ്ങൾക്കും ശേഷം ആകാശജനായ ബ്രാഹ്മണന്റെ കർമ്മങ്ങൾ 'മലന്ധ്യയുടെ പുത്രനെപ്പോലെ' ശൂന്യമാണെന്ന് മൃത്യു മനസ്സിലാക്കി. ആ ബ്രാഹ്മണന്റെ മനസ്സ് പാറപോലെ ധ്യാനത്തിൽ ഉറച്ചതായിരുന്നു.
തന്റെ അന്വേഷണങ്ങൾക്ക് ഫലമില്ലാതെ വന്നപ്പോൾ മൃത്യു സർവ്വജ്ഞനായ യമന്റെ അടുത്ത് തിരിച്ചെത്തി ഉപദേശം തേടി.
മൃത്യു ചോദിച്ചു: "പ്രഭു, ആകാശജന്റെ കർമ്മങ്ങൾ എവിടെയാണ് കാണാൻ കഴിയുക?" ഏറെ നേരത്തെ ചിന്തയ്ക്ക് ശേഷം യമൻ ഇപ്രകാരം മറുപടി നൽകി:
"മൃത്യു, ഈ ആകാശജനായ മുനിക്ക് കർമ്മങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലെന്ന് അറിയുക. കാരണം അവൻ ശൂന്യമായ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവനാണ്. അതിനാൽ അവന്റെ പ്രവൃത്തികളെല്ലാം ശൂന്യമാണ്."
ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവൻ ആകാശത്തെപ്പോലെ നിർമ്മലനാണ്. ഭൗതികശരീരമുള്ള ജീവികളെപ്പോലെ കാരണങ്ങളുടെയോ കർമ്മങ്ങളുടെയോ സങ്കലനം അവനില്ല.
മുൻജന്മ കർമ്മങ്ങളുമായി അവന് ബന്ധമില്ല. അവൻ ജനിക്കാത്തവനും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തവനും ആയതിനാൽ മലന്ധ്യയുടെ മകനെപ്പോലെ ശൂന്യനാണ്.
കാരണങ്ങളുടെ അഭാവം അവനെ ശുദ്ധമായ ഒരു ശൂന്യരൂപിയാക്കി. പൂർവ്വ കർമ്മങ്ങളുടെ അഭാവം അവനെ ആകാശത്തിലെ ഒരു വൃക്ഷം പോലെയാക്കി (അസ്തിത്വമില്ലാത്തത്).
മുൻകാല കർമ്മങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ അവന്റെ മനസ്സ് ചഞ്ചലപ്പെടുന്നില്ല. മൃത്യുവിന് ഇരയാകാൻ തക്കവണ്ണമുള്ള യാതൊരു കർമ്മവും അവന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയിലുമില്ല.
ശൂന്യതയിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാവ്, ബാഹ്യമായ കാരണങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടാതെ സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിൽ എന്നും നിലകൊള്ളുന്നു.
അവന് മുൻകാല കർമ്മങ്ങളില്ല, ഇപ്പോൾ ഒന്നും ചെയ്യുന്നുമില്ല. ആകാശത്തിന്റെ രൂപമുള്ള ഒരു ബോധമായി അവൻ തുടരുന്നു.
ആത്മാവാണ് ശ്വസനത്തിനും ചലനത്തിനും കാരണമെന്ന നമ്മുടെ നിഗമനം വെറും സങ്കല്പം മാത്രമാണ്. കാരണം ആത്മാവിന് കർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള ചിന്തയോ പ്രവണതയോ ഇല്ല.
ഒരു ചിത്രകാരന്റെയോ ശില്പിയുടെയോ മനസ്സിൽ ചിത്രങ്ങൾ എപ്രകാരമാണോ വസിക്കുന്നത്, അതുപോലെ പരമമായ ബോധത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്ത വിധം അവൻ തന്നിൽത്തന്നെ ധ്യാനിച്ചിരിക്കുന്നു.
ജലത്തിൽ ദ്രാവകാവസ്ഥയും ആകാശത്തിൽ ശൂന്യതയും എപ്രകാരമാണോ ചേർന്നിരിക്കുന്നത്, അതുപോലെ സ്വയംഭൂവായ ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ ചിന്താവിഷയങ്ങളുമായി ചേർന്നിരിക്കുന്നു.
കാറ്റിൽ ചലനം എന്നപോലെ അവന്റെ ആത്മാവ് പരമാത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവന് കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങളിലെ കർമ്മഫലങ്ങളോ ഈ ജന്മത്തിലെ കർമ്മങ്ങളോ ബാധകമല്ല.
സഹായകരമായ കാരണങ്ങളില്ലാതെയാണ് അവൻ ഉണ്ടായത്. മുൻകാല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ മാനുഷികമായ ദുഃഖങ്ങൾ അവനെ ബാധിക്കുന്നില്ല.
അവൻ സ്വന്തം കാരണമായി തന്നെ കാണപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു കാരണം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവൻ 'സ്വയംഭൂ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
"ഒന്നും ചെയ്യാത്തവനും ഒന്നും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കാത്തവനുമായ ഒരുവനെ നിനക്ക് എങ്ങനെ പിടികൂടാൻ കഴിയും? താൻ മർത്യനാണെന്ന് അവൻ സ്വയം കരുതുമ്പോൾ മാത്രമേ അവൻ നിനക്ക് അധീനനാകൂ."
"തന്റെ ആത്മാവ് ഈ ഭൂമിയുടേതാണെന്നും താൻ ഒരു ഭൗതിക ജീവിയാണെന്നും കരുതുന്നവനെ നിനക്ക് എളുപ്പത്തിൽ പിടികൂടാം."
"ഈ ബ്രാഹ്മണൻ ഭൗതിക ശരീരത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിനാൽ അവൻ രൂപമില്ലാത്തവനാണ്. അതിനാൽ ആകാശത്തെ കയറുകൊണ്ട് കെട്ടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ അവനെ തളയ്ക്കുക എന്നത് നിനക്ക് അസാധ്യമാണ്."
മൃത്യു ചോദിച്ചു: "പ്രഭു, ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് എപ്രകാരമാണ് ഒരുവൻ (അജൻ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയംഭൂ) ഉണ്ടാകുന്നത്? എപ്രകാരമാണ് ഭൗതികമായ ഒരു ശരീരം ഒരേസമയം ഉണ്ടാവുകയും ഇല്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്?"
യമൻ മറുപടി നൽകി: "ഈ ബ്രഹ്മം ഒരിക്കലും ജനിക്കുന്നില്ല, നശിക്കുന്നുമില്ല. നാശമില്ലാത്ത ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം പോലെ അത് എന്നും ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു."
സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനത്തിൽ, ശാന്തവും അനശ്വരവും അനന്തവുമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമേ അതിന്റെ ആത്മീയ രൂപത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ.
ഇതാണ് ശാശ്വതമായ ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവം. അത് അതിസൂക്ഷ്മവും ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതുമാണ്. എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ അത് തന്റെ മനസ്സിന് മുന്നിൽ വലിയൊരു പർവ്വതം പോലെ പ്രപഞ്ചത്തെ ദർശിക്കുന്നു.
ബോധസ്വരൂപമായതിനാൽ അത് അനശ്വരമാണ്. എന്നാൽ ആത്മാവിന് ഭൗതിക ശരീരമുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നവർ ശരീരത്തോടൊപ്പം നശിക്കുന്നു.
ആദിയിൽ ഈ ബ്രഹ്മം മാറ്റമില്ലാത്ത ശൂന്യബോധമായി ശൂന്യതയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിലകൊണ്ടു.
അത് ശുദ്ധമായ അറിവിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതും സർവ്വജ്ഞതയുടെ വിസ്തൃതിയുമാണ്. അതിന് ശരീരമോ അവയവങ്ങളോ കർമ്മങ്ങളോ ആഗ്രഹങ്ങളോ ഇല്ല.
കേവലം ശൂന്യതയും ശുദ്ധപ്രകാശവുമായ ഒന്നിനെ ഭൗതികശരീരമുള്ളവരെപ്പോലെ പുതിയ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വലയിൽ പെടുത്താൻ കഴിയില്ല.
അതിന് തനിക്ക് പുറമെ മറ്റൊന്നും അറിയാനോ കാണാനോ ഇല്ല. വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്ന ബോധം എന്നതിലുപരി മറ്റൊരു സങ്കല്പം നമുക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് സാധ്യമല്ല.
ഇങ്ങനെയുള്ളപ്പോൾ അത് എങ്ങനെ ഭൗതിക രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കും? അതിനാൽ മൃത്യു, ബ്രഹ്മാവിനെ പിടികൂടാനുള്ള നിന്റെ ശ്രമം ഉപേക്ഷിക്കുക.
യമന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ ശൂന്യതയെ പിടികൂടുക അസാധ്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി മൃത്യു ദുഃഖത്തോടെ സ്വന്തം വസതിയിലേക്ക് മടങ്ങി.
രാമൻ പറഞ്ഞു: "മുനിശ്രേഷ്ഠാ, ബ്രഹ്മാവ് അങ്ങയുടെ പിതാവാണെന്ന് അങ്ങ് പറഞ്ഞല്ലോ. അങ്ങ് ഉദ്ദേശിച്ചത് ആ ജനിക്കാത്ത സ്വയംഭൂവായ പരമാത്മാവിനെയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു."
വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: രാമാ, ഞാൻ വിവരിച്ചത് ബ്രഹ്മാവിനെക്കുറിച്ചാണ്. മൃത്യുവും യമനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണവും ബ്രഹ്മാവിനെ സംബന്ധിച്ചുള്ളതാണ്.
ഒരു മന്വന്തര കാലത്തെ തന്റെ സംഹാരത്തിന് ശേഷം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഒടുക്കിയ മൃത്യു താൻ ബ്രഹ്മാവിനെയും നശിപ്പിക്കാൻ പ്രാപ്തനാണെന്ന് കരുതി.
അന്നാണ് യമൻ അവനെ ശകാരിച്ചുകൊണ്ട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞത്: "കൊല്ലുക എന്നത് നിന്റെ ശീലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു."
"എന്നാൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ രൂപം നിനക്ക് അപ്രാപ്യമാണ്. കാരണം അത് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതും ചിന്തകളുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടതുമാണ്. ഭൗതിക രൂപങ്ങളുമായി അതിന് ബന്ധമില്ല."
ബ്രഹ്മാവ് ചിന്താശക്തിയുള്ള അത്ഭുതകരമായ ശൂന്യബോധമാണ്. ശൂന്യതയായതിനാൽ അതിന് സൃഷ്ടിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല, അതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായ ഒരു ഫലവുമില്ല.
മനുഷ്യനിലെ ഇച്ഛാശക്തി ഭൗതിക രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധമില്ലാതെ പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ, സ്വയംഭൂവായ ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ അരൂപമായ സ്വഭാവത്തിൽ എല്ലാവരിലും വെളിപ്പെടുന്നു.
തെളിഞ്ഞ ആകാശത്ത് മുത്തുമാലകൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയും സ്വപ്നത്തിൽ നഗരങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെയും, സ്വയംഭൂവായ ബ്രഹ്മാവ് ബാഹ്യവസ്തുക്കളുടെ സഹായമില്ലാതെ തനിയെ വെളിപ്പെടുന്നു.
ശുദ്ധബോധമായ പരമാത്മാവിൽ കാണുന്നവനോ കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ മനസ്സ് സ്വയം വെളിപ്പെടുന്നു.
മനസ്സിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയെയാണ് ബ്രഹ്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇച്ഛ ഒരു ആത്മീയ കഴിവാണ്, അതിന് ഭൗതിക വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധമില്ല.
ചിത്രകാരന്റെ മനസ്സ് പലതരം ചിത്രങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
തന്റെ ശൂന്യബോധത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് വെളിപ്പെടുന്നതുപോലെ തന്നെ സ്വന്തം മനസ്സിലും ബ്രഹ്മാവ് വെളിപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് തുടക്കമോ മദ്ധ്യമോ ഒടുവോ ഇല്ല. പുരുഷ രൂപമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ മലന്ധ്യയുടെ മകനെപ്പോലെ അദ്ദേഹത്തിന് ശരീരമില്ല.
Comments
Post a Comment