അധ്യായം 3.10 — പ്രപഞ്ചലയത്തിന് ശേഷമുള്ള ശൂന്യത ശൂന്യമല്ല; ഈശ്വരന്റെ വിവരണം
രാമൻ പറഞ്ഞു: "പ്രപഞ്ചലയത്തിന് ശേഷം അവശേഷിക്കുന്നതിനെ സാധാരണയായി 'രൂപമില്ലാത്ത ശൂന്യത' (formless void) എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്."
"അങ്ങനെയെങ്കിൽ, അവിടെ ശൂന്യതയോ വെളിച്ചമോ ഇരുട്ടോ ഇല്ലായിരുന്നു എന്ന് അങ്ങേക്ക് എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും?"
"ബുദ്ധിയും ജീവതത്വവും ഇല്ലാതെ അത് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? മനസ്സിന്റെയും വിവേകത്തിന്റെയും അംശങ്ങൾ അതിൽ ഇല്ലാതെ വരുന്നത് എങ്ങനെയാണ്?"
"അവിടെ ഒന്നുമില്ല എന്ന് പറയുന്നതും, എന്നാൽ എല്ലാമില്ല എന്ന് പറയുന്നതും എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അങ്ങ് ഉപയോഗിച്ച ഇത്തരം വിരോധാഭാസങ്ങൾ എന്നിൽ വലിയ ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു."
വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: രാമ, നീ പ്രസക്തമായ ഒരു പ്രയാസമേറിയ ചോദ്യമാണ് ഉന്നയിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ സൂര്യൻ രാത്രിയിലെ ഇരുട്ടിനെ മാറ്റുന്നതുപോലെ അനായാസമായി ഞാൻ ഇതിന് പരിഹാരം പറഞ്ഞുതരാം.
ഒരു മഹായുഗത്തിന്റെ (കല്പം) അവസാനത്തിൽ ആ ഈശ്വരസത്ത മാത്രം അവശേഷിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ 'ശൂന്യത' എന്ന് പറയാനാവില്ല. അത് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം, ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുക.
ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുള്ള ശില്പങ്ങൾ പോലെ, ആ പരമസത്തയിൽ ഈ പ്രപഞ്ചം കൊത്തിവെക്കപ്പെട്ട നിലയിലുണ്ട്. അതിനാൽ അതിനെ ശൂന്യമെന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല.
ലോകം എന്ന പേരിൽ സമൃദ്ധമായ ഒരു കാഴ്ച (അത് സത്യമാകട്ടെ മിഥ്യയാകട്ടെ) ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, അതിനെ ശൂന്യമെന്ന് കരുതാൻ കഴിയില്ല.
ചിത്രങ്ങളോ ശില്പങ്ങളോ ഉള്ള ഒരു തൂണിനെ അവയില്ലാത്ത തൂണ് എന്ന് പറയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, പ്രപഞ്ചങ്ങളെ തന്നിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന് ശൂന്യമാകാൻ കഴിയില്ല.
എന്നാൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ലോകം ഒരേസമയം ഉള്ളതായും ഇല്ലാത്തതായും ഭവിക്കുന്നു; ശാന്തമായ ജലത്തിലെ തിരമാലകൾ ഉണ്ടാകാനും ഇല്ലാതിരിക്കാനും സാധ്യതയുള്ളതുപോലെയാണത്.
കാലത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ ചില മരങ്ങളിൽ സ്വാഭാവികമായ അടയാളങ്ങൾ വീഴാറുണ്ട്, ആളുകൾ അവയെ രൂപങ്ങളായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, നിത്യമായ മനസ്സിൽ രൂപപ്പെടുന്ന അനിത്യമായ ദ്രവ്യരൂപങ്ങളെ മനുഷ്യർ യഥാർത്ഥ ലോകമെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.
കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണിന്റെയോ മരത്തിന്റെയോ ഉപമ പൂർണ്ണമല്ല. നിത്യമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ അനിത്യമായ ലോകം പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്ന അംശത്തിൽ മാത്രമാണ് ഈ സാമ്യം.
എന്നാൽ ഈ ലോകത്തിന്റെ ദൃശ്യരൂപം മറ്റൊരാളാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതല്ല. അത് ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെ സ്വയം ഉദിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ഒടുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ഭാവനയിൽ ദൃശ്യങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ദൈവിക ആത്മാവിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും സ്വഭാവമാണത്.
'ശൂന്യത' (void) എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം അസ്തിത്വമില്ലായ്മ എന്നാണ്, അത് വെറും സങ്കല്പം മാത്രമാണ്. ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല. അവസാനത്തിൽ എല്ലാം എങ്ങനെ ഒന്നുമില്ലായ്മയിലേക്ക് ചുരുങ്ങും?
നിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യത്തിനുള്ള മറുപടി: "അവിടെ ഇരുട്ടുണ്ടായിരുന്നില്ല." കാരണം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകാശം ഭൗതികമായ വെളിച്ചം പോലെയല്ല. ഭൗതിക വെളിച്ചത്തിന് പിന്നാലെ ഇരുട്ട് വരും, എന്നാൽ നിത്യമായ ആ പ്രകാശത്തെ മറയ്ക്കാൻ ഇരുട്ടിന് കഴിയില്ല.
സൂര്യപ്രകാശത്തിന്റെ അഭാവത്തെയാണ് നമ്മൾ ഇരുട്ട് എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഈശ്വരൻ ഭൗതിക ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനാകയാൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുൻപ് ഇത്തരം വെളിച്ചമോ ഇരുട്ടോ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
ശൂന്യമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകാശം എന്നത് ആത്മാവിന്റെ ആന്തരികമായ തിരിച്ചറിവാണ്. അത് പുറത്ത് കാണാൻ കഴിയില്ല, ഉള്ളിൽ മാത്രം അനുഭവവേദ്യമാകുന്ന ഒന്നാണ്.
നാശമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മം വെളിച്ചത്തിനും ഇരുട്ടിനും അതീതമാണ്. ശൂന്യതയെ തന്നിൽ ഒളിപ്പിക്കുകയും പ്രപഞ്ചത്തെ തന്റെ ഉദരത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനാണ് അവൻ.
ഒരു പഴത്തിന്റെ പുറംഭാഗവും ഉൾഭാഗവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ ബ്രഹ്മവും പ്രപഞ്ചവും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല.
തിരമാല ജലത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെയും, മൺപാത്രം മണ്ണിൽ നിർമ്മിതമായിരിക്കുന്നതുപോലെയും പ്രപഞ്ചം ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ അത് ശൂന്യമല്ല, മറിച്ച് ദൈവ ചൈതന്യത്താൽ നിറഞ്ഞതാണ്.
മണ്ണിന്റെയോ വെള്ളത്തിന്റെയോ ഉപമ ബ്രഹ്മത്തിന് പൂർണ്ണമായി ചേരില്ല. കാരണം ബ്രഹ്മം എന്നത് എല്ലാറ്റിനെയും തന്നിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അതിസൂക്ഷ്മമായ ചൈതന്യമാണ്.
വായുവിനേക്കാളും ശൂന്യമായ ആകാശത്തേക്കാളും തെളിമയുള്ളതാണ് ബുദ്ധിയുടെ മണ്ഡലം. അതുപോലെ, ദൈവിക മനസ്സിലെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം നാം കാണുന്ന ഈ ലോകത്തേക്കാൾ എത്രയോ മടങ്ങ് വ്യക്തമാണ്.
(ബുദ്ധിയുടെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൂന്നാം ചോദ്യത്തിന്): കുരുമുളകിന്റെ എരിവ് അത് രുചിച്ചവർക്ക് മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. അതുപോലെ, ആത്മജ്ഞാനം ശീലിച്ചവർക്ക് മാത്രമേ ബുദ്ധിയുടെ സൂക്ഷ്മതകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കൂ.
അറിവില്ലാത്തവന് ബുദ്ധി പോലും അബുദ്ധിയായി (ബുദ്ധിയില്ലാത്തതായി) തോന്നും. ഒരാൾ തന്റെ ആത്മീയമായ അറിവിനെ എത്രത്തോളം വികസിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതിനനുസരിച്ചാണ് അവൻ ദൈവ ചൈതന്യത്തിൽ ലോകത്തെ ദർശിക്കുന്നത്.
ലോകത്തെ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നായോ, അതല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം തന്നെയായോ ദർശിക്കാം. ഒരു യോഗി ലോകത്തെ അതിന്റെ നാലാം അവസ്ഥയായ 'തുരീയം' (പൂർണ്ണമായ ശാന്തത) എന്ന നിലയിൽ ദർശിക്കുന്നു.
അതിനാൽ, ഒരു യോഗി ലൗകിക ജീവിതം നയിക്കുമ്പോഴും ആത്മാവിൽ ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിലായിരിക്കും (ബാഹ്യലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലായ്മ). അവൻ മറ്റുള്ളവർക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവനായി ബ്രഹ്മത്തെപ്പോലെ ജീവിക്കുന്നു.
(രൂപമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് രൂപമുള്ളവ എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്ന ചോദ്യത്തിന്): ശാന്തമായ കടലിൽ പല രൂപത്തിലുള്ള തിരമാലകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, രൂപമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ എണ്ണമറ്റ ലോകങ്ങൾ ഒഴുകി നടക്കുന്നു.
പൂർണ്ണമായ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായ ജീവാത്മാവ് ഉണ്ടാകുന്നു. ജീവനുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും വസിച്ചുകൊണ്ട് തന്നെത്തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.
എല്ലാ ലോകങ്ങളും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ നിന്ന് വരുന്നു, എങ്കിലും അവ ബ്രഹ്മമായിത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു.
കുരുമുളകും അതിന്റെ എരിവും ഒന്നാണെന്ന് രുചിയിലൂടെ അറിയുന്നതുപോലെ, പ്രപഞ്ചവും ബ്രഹ്മവും ഒന്നാണെന്ന് മനസ്സ് തിരിച്ചറിയുന്നു.
മനസ്സിന്റെയും അതിന്റെ കാഴ്ചകളുടെയും അസത്യത മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ ഒരു നിഴലിന്റെ നിഴൽ പോലെ അസത്യമാണെന്ന് കാണാം.
ബ്രഹ്മം അണുവിനേക്കാൾ ചെറുതും അതിസൂക്ഷ്മവുമാണ്. അത് വായുവിനേക്കാൾ ശുദ്ധവും ആകാശത്തേക്കാൾ ശാന്തവുമാണ്.
സ്ഥലകാലങ്ങൾക്ക് അതീതമായ അവന്റെ രൂപം ഏറ്റവും വിശാലമാണ്. തുടക്കമോ ഒടുക്കമോ ഇല്ലാത്ത, തിളക്കമില്ലാത്ത എന്നാൽ വർണ്ണിക്കാനാവാത്ത പ്രകാശമാണത്.
അവൻ പ്രപഞ്ചബോധത്തിന്റെ (ചിത്) രൂപമാണ്; ജനനമരണങ്ങളില്ലാത്ത നിത്യജീവനാണ്.
ആ ബോധമില്ലാതെ ജീവനോ ബുദ്ധിയോ ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളോ വികാരങ്ങളോ നിലനിൽക്കില്ല.
ഈ ശക്തികളാൽ നിറഞ്ഞവനും നാശമില്ലാത്തവനുമായ ആ സത്ത അതിസൂക്ഷ്മമായ ശൂന്യതയിൽ ശാന്തനായി ഇരിക്കുന്നതായി നമുക്ക് കാണാം.
രാമൻ പറഞ്ഞു: "അനന്തമായ ബുദ്ധിസ്വരൂപമായ ആ പരമസത്തയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് കൂടുതൽ വ്യക്തത ലഭിക്കാനായി വീണ്ടും വിവരിച്ചു തന്നാലും."
വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: പ്രപഞ്ചം ലയിക്കുമ്പോൾ ഏകനായി അവശേഷിക്കുന്ന എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും കാരണമായ ആ പരബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വീണ്ടും വിവരിക്കാം.
ഒരു യോഗി തന്റെ വ്യക്തിത്വം മറന്ന്, മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അടക്കി സമാധിയിൽ ദർശിക്കുന്നത് ആ പരമസത്തയുടെ രൂപമാണ്.
ബാഹ്യലോകത്തെക്കുറിച്ചോ, കാണുന്നവനെക്കുറിച്ചോ, കാഴ്ചയെക്കുറിച്ചോ ബോധമില്ലാതെ തന്നിൽത്തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്ന വെളിച്ചം ദർശിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് ദൈവത്തിന്റെ രൂപം.
ജീവാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവവും ലൗകിക കാര്യങ്ങളോടുള്ള ആഭിമുഖ്യവും ഉപേക്ഷിച്ച്, ശുദ്ധമായ പ്രകാശത്തിലും ശാന്തമായ ബോധത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നവനാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം.
കാറ്റിനെയോ ശരീരത്തിലെ സ്പർശനത്തെയോ അനുഭവിക്കാതെ, കേവലം ബുദ്ധിയുടെ രൂപത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാത്മാവ്.
സ്വപ്നങ്ങളോ ശല്യങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത ആഴത്തിലുള്ള സുഷുപ്തിയിൽ ഒരുവൻ അനുഭവിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ ആ ശാന്താവസ്ഥയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം.
ശൂന്യതയിലും വായുവിലും കല്ലിലും വസിക്കുന്നതും, അചേതനമായ വസ്തുക്കളുടെ പോലും ബോധമായിരിക്കുന്നതുമാണ് പരമാത്മാവ്.
ജീവനോ മനസ്സോ ഇല്ലാതെ പ്രകൃത്യാ ജീവിക്കുന്ന അറിവില്ലാത്ത ജീവികളിൽ പോലും നിലനിൽക്കുന്ന ശാന്തമായ അവസ്ഥയാണ് പരമാത്മാവ്.
ബുദ്ധിയുടെ പ്രകാശത്തിലും സൂര്യന്റെ വെളിച്ചത്തിലും നാം കാണുന്ന കാഴ്ചകളിലും അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന പ്രകാശമാണ് പരമാത്മാവ്.
പ്രകാശത്തെയും ഇരുട്ടിനെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവിന് സാക്ഷിയായിരിക്കുന്നവനും ആദിയന്തമില്ലാത്തവനുമാണ് പരമാത്മാവ്.
ഈ ലോകത്തെ നമുക്ക് കാണിച്ചുതരികയും എന്നാൽ സ്വയം മറഞ്ഞിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ (അവൻ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഭിന്നനാകട്ടെ അല്ലാതിരിക്കട്ടെ) പരമാത്മാവാണ്.
സദാ കർമ്മനിരതനാണെങ്കിലും പാറപോലെ അചഞ്ചലനായിരിക്കുന്നവനും, ശൂന്യമല്ലെങ്കിലും ശൂന്യമായി തോന്നിക്കുന്നവനുമാണ് അവൻ.
അറിയുന്നവൻ (knower), അറിയപ്പെടുന്നത് (known), അറിവ് (knowledge) എന്നീ മൂന്ന് ബോധങ്ങളുടെയും ഉറവിടവും അവസാനവും അവനാണ്. അവനെ ദർശിക്കുക എന്നത് ഏറ്റവും പ്രയാസകരമാണ്.
ഈ ത്രിപുടികളെ (അറിവ്, ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയം) ഒരു വലിയ കണ്ണാടി പോലെ നമുക്ക് കാട്ടിത്തരുന്ന പ്രകാശമാണ് പരമാത്മാവ്.
ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വപ്നങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായി, സചേതനവും അചേതനവുമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും ഒരേപോലെ വസിക്കുന്ന ബോധത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന മനസ്സ് പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു.
ചലനമില്ലാത്ത വസ്തുവിനെപ്പോലെ ഉറച്ചതും ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മുക്തവുമായ ബുദ്ധിയുള്ള മനസ്സിനെ ദൈവിക മനസ്സിനോട് ഉപമിക്കാം.
Comments
Post a Comment