അധ്യായം 3.4 — സന്ധ്യാവർണ്ണനയും വസ്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടിയും
വാല്മീകി വിവരിക്കുന്നു:— ശ്രേഷ്ഠനായ വസിഷ്ഠ മഹർഷി തടസ്സമില്ലാതെ സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ, സദസ്യരെല്ലാം ഏകാഗ്രചിത്തരായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയായിരുന്നു.
യോദ്ധാക്കൾ അരയിൽ കെട്ടിയിരുന്ന മണിമുഴക്കങ്ങൾ നിന്നു. എല്ലാവരും നിശ്ചലരായി. കൂട്ടിലെ തത്തകൾ പോലും ചിറകടിക്കാനോ ചിലയ്ക്കാനോ മുതിരാതെ ശാന്തരായി.
സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ ലീലാവിലാസങ്ങൾ മറന്ന് പ്രഭാഷണത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. രാജസദസ്സിലെ ഓരോരുത്തരും ചിത്രങ്ങളോ പ്രതിമകളോ എന്നപോലെ നിശ്ചലരായി ഇരുന്നു.
പകൽ അവസാനിക്കാൻ ഒരു മണിക്കൂർ മാത്രം ബാക്കിനിൽക്കെ സൂര്യരശ്മികൾ ഏവർക്കും പ്രിയങ്കരമായി മാറി. അസ്തമയ സൂര്യന്റെ മങ്ങിയ വെളിച്ചത്തോടൊപ്പം ലോകത്തിന്റെ തിരക്കുകളും ഒഴിഞ്ഞുതുടങ്ങി.
വിടർന്നുനിൽക്കുന്ന താമരപ്പൊയ്കകൾ സുഗന്ധം പരത്തി. മൃദുവായ കാറ്റ് സദസ്സിലിരിക്കുന്നവരെ സേവിക്കാനെന്നപോലെ മെല്ലെ വീശിക്കൊണ്ടിരുന്നു.
സൂര്യൻ തന്റെ നിത്യേനയുള്ള പാതയിൽ നിന്ന് മാറി ഏകാന്തമായ അസ്തമയ പർവ്വതത്തിന്റെ മുകളിലെത്തി. താൻ കേട്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനെന്നപോലെ അദ്ദേഹം അസ്തമിച്ചു.
രാത്രിയുടെ നിഴലുകൾ ഭൂമിയെ പൊതിഞ്ഞുതുടങ്ങി. തണുപ്പുള്ള തത്വശാസ്ത്ര പ്രഭാഷണങ്ങൾ കേട്ട് തണുത്തതെന്നപോലെ വനങ്ങളിൽ മഞ്ഞ് പടർന്നു.
മഹർഷിയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് തങ്ങളുടെ പ്രയത്നങ്ങളുടെ തീവ്രത കുറയ്ക്കാനെന്നപോലെ ആളുകൾ എല്ലാ ദിക്കുകളിൽ നിന്നും പിൻവാങ്ങി.
ഭൂമിയിലെ സകല വസ്തുക്കളും തങ്ങളുടെ നിഴലുകളെ നീട്ടി വിരിച്ചു, വസിഷ്ഠന്റെ പ്രഭാഷണം കേൾക്കാൻ കഴുത്ത് നീട്ടുന്നതുപോലെ തോന്നിപ്പിച്ചു.
അപ്പോൾ കഞ്ചുകി (രാജകൊട്ടാരത്തിലെ പരിചാരകൻ) വിനയപൂർവ്വം രാജാവിനെ സമീപിച്ച് സന്ധ്യാവന്ദനത്തിനും മറ്റ് കർമ്മങ്ങൾക്കുമുള്ള സമയം അതിക്രമിക്കുന്നു എന്ന് അറിയിച്ചു.
ഇതുകേട്ട വസിഷ്ഠ മഹർഷി തന്റെ മധുരമായ പ്രഭാഷണം നിർത്തിക്കൊണ്ട് പറഞ്ഞു: "മഹാരാജാവേ, ഇന്നത്തേക്ക് ഇത്രയും മതി. ബാക്കി കാര്യങ്ങൾ നാളെ ഞാൻ തുടരാം."
മഹർഷി മൗനം പാലിച്ചു. "അവിടുത്തെ ഇഷ്ടം പോലെയാകട്ടെ" എന്ന് പറഞ്ഞ് രാജാവ് തന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു.
രാജാവ് മഹർഷിക്കും മറ്റ് മുനിമാർക്കും ബ്രാഹ്മണർക്കും പൂക്കളും ജലവും ദക്ഷിണയും നൽകി ഉചിതമായ ആദരവ് അർപ്പിച്ചു.
തുടർന്ന് രാജാവിനോടൊപ്പം സദസ്സും എഴുന്നേറ്റു. രാജകുമാരന്മാരുടെയും മറ്റും ശരീരത്തിലെ രത്നാഭരണങ്ങൾ എല്ലാവരുടെയും മുഖങ്ങളിൽ പ്രകാശം പരത്തി.
സദസ്യർ പുറത്തേക്ക് ഇറങ്ങുമ്പോൾ അവരുടെ വളകളും തോൾവളകളും കിലുങ്ങുന്ന ശബ്ദവും ഉടയാടകളുടെ മിന്നലാട്ടവും അവിടെ നിറഞ്ഞു.
അവരുടെ തലമുടിക്കെട്ടിലെ ആഭരണങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിച്ച ശബ്ദം പൂക്കൾക്ക് ചുറ്റും വണ്ടുകൾ മൂളുന്നതുപോലെ തോന്നിപ്പിച്ചു.
സദസ്യരുടെ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലിച്ച മഞ്ഞ വെളിച്ചം കൊണ്ട് ആകാശം ശോഭിച്ചു. മഹർഷിയുടെ ജ്ഞാനവചനങ്ങളിൽ ആകാശം പോലും പ്രസന്നമായതുപോലെ തോന്നി.
ദേവലോകത്ത് നിന്ന് വന്നവർ ആകാശത്തിലൂടെ മറഞ്ഞു. ഭൂമിയിലുള്ളവർ സന്ധ്യാകർമ്മങ്ങൾക്കായി തങ്ങളുടെ വസതികളിലേക്ക് മടങ്ങി.
അപ്പോഴേക്കും കറുത്ത രാത്രി ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. നാണമുള്ള ഒരു യുവതിയെപ്പോലെ അവൾ ലോകത്തിന്റെ തിരക്കുകളിൽ നിന്ന് മാറി നിന്നു.
പകലിന്റെ നാഥനായ സൂര്യൻ മറ്റ് ദേശങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ പോയി. എല്ലാവർക്കും തുല്യമായ വെളിച്ചം നൽകുക എന്നത് സജ്ജനങ്ങളുടെ ധർമ്മമാണല്ലോ.
സന്ധ്യയുടെ നിഴലുകൾ എല്ലായിടത്തും പടർന്നു. നക്ഷത്രങ്ങളാൽ അലംകൃതമായ ആകാശം കിംശുക പുഷ്പങ്ങൾ നിറഞ്ഞ വസന്തകാലത്തെപ്പോലെ ശോഭിച്ചു.
ആകാശത്തിലെ പക്ഷികൾ മാവിൻകൊമ്പുകളിലും കടമ്പ് മരങ്ങളിലും ചേക്കേറി. സദ്വൃത്തരായ മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ വിശ്രമം കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്.
അസ്തമയ സൂര്യന്റെ രശ്മികളേറ്റു ചുവന്ന മേഘങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറൻ മലനിരകളെ മഞ്ഞപ്പട്ടുടുത്തുന്നതുപോലെ തോന്നിപ്പിച്ചു. ആകാശം അവയെ നക്ഷത്രമാലകൾ ചാർത്തി അലങ്കരിച്ചു.
സന്ധ്യാവന്ദനം സ്വീകരിച്ച് സന്ധ്യാദേവി മടങ്ങിയപ്പോൾ, കറുത്ത നിഴലുകൾ വേതാളങ്ങളെപ്പോലെ അവളെ പിന്തുടർന്നു.
രാത്രിയിലെ മഞ്ഞുതുള്ളികളാൽ തണുത്ത കാറ്റ് കുമുദ പുഷ്പങ്ങളെ വിടർത്തിക്കൊണ്ട് സുഗന്ധവുമായി വീശി.
പ്രകൃതിയെ കനത്ത ഇരുട്ട് മൂടി. മഞ്ഞിൽ നക്ഷത്രങ്ങൾ മറഞ്ഞു. ഇരുണ്ട ആകാശം മുടി അഴിച്ചിട്ട് വിലപിക്കുന്ന വിധവയുടെ മുഖം പോലെ തോന്നിപ്പിച്ചു.
അപ്പോൾ ആകാശമാകുന്ന പാൽക്കടലിൽ ചന്ദ്രൻ ഉദിച്ചുയർന്നു. തന്റെ പാൽനിലാവുകൊണ്ട് ലോകത്തിന്റെ ചൂടകറ്റാൻ ചന്ദ്രൻ അമൃതം വർഷിച്ചു.
ചന്ദ്രോദയത്തോടെ കിഴക്കുഭാഗത്തെ ഇരുട്ട് മാഞ്ഞുപോയി. ജ്ഞാനികളുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ രാജാക്കന്മാരുടെ മനസ്സിലെ അജ്ഞാനമാകുന്ന ഇരുട്ട് നീങ്ങുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്.
പിന്നീട് മഹർഷിമാരും രാജാക്കന്മാരും തങ്ങളുടെ കിടക്കകളിൽ വിശ്രമം തേടി. വസിഷ്ഠന്റെ അർത്ഥവത്തായ വാക്കുകൾ അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ കുടികൊണ്ടു.
മരണത്തിന്റെ നിറമുള്ള രാത്രിയുടെ ഇരുട്ട് നീങ്ങിയപ്പോൾ, പ്രഭാതം മെല്ലെ കടന്നുവന്നു.
ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രങ്ങൾ ഓരോന്നായി മറഞ്ഞു. കാറ്റിൽ മരങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂക്കൾ കൊഴിഞ്ഞുവീഴുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്.
സൂര്യൻ ഉദിച്ചു. സൂര്യരശ്മികൾ ജനങ്ങളെ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർത്തി. ജ്ഞാനികളുടെ മനസ്സിൽ വിവേകം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ സൂര്യൻ ശോഭിച്ചു.
സൂര്യപ്രകാശമേറ്റ മേഘശകലങ്ങൾ കിഴക്കൻ മലനിരകൾക്ക് സ്വർണ്ണവർണ്ണം നൽകി.
പ്രഭാത കർമ്മങ്ങൾക്ക് ശേഷം സദസ്യർ വീണ്ടും രാജസദസ്സിൽ ഒത്തുകൂടി.
സദസ്സ് ശാന്തമായിരുന്നു. കൊടുങ്കാറ്റിന് ശേഷമുള്ള താമരപ്പൊയ്ക പോലെ അത് നിശ്ചലമായിരുന്നു.
അപ്പോൾ രാമൻ മഹർഷിയോട് പ്രസക്തമായ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് വിനയപൂർവ്വം ചോദിച്ചു.
രാമൻ പറഞ്ഞു: "അല്ലയോ ഗുരോ, പ്രപഞ്ചത്തിലെ സകല വസ്തുക്കളും ആരിൽ നിന്നാണോ ഉണ്ടായത്, ആ മനസ്സിന്റെ സ്വരൂപത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് വ്യക്തമാക്കിത്തന്നാലും."
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി നൽകി:— രാമാ, മനസ്സിന് ആർക്കും കാണാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രൂപമില്ല. പേര് എന്നതിലുപരി അതിന് ഭൗതികമായ നിലനില്പില്ല. അത് രൂപമില്ലാത്ത ശൂന്യതയാണ്.
മനസ്സ് എന്നത് ശരീരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു ഭാഗത്തോ, ഹൃദയത്തിലോ, തലച്ചോറിലോ ഇരിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. രാമാ, അത് സർവ്വവ്യാപിയായ ശൂന്യതയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.
ഈ ലോകം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്. ഇത് മരീചികയിലെ ജലം പോലെയാണ്. ചന്ദ്രൻ ഒന്നേയുള്ളൂവെങ്കിലും മഞ്ഞിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ പലതായി തോന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് ചിന്തകളിലൂടെ ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതും (സത്തും അസത്തും) തമ്മിലുള്ള ഒന്നാണ് മനസ്സ് എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. നീ അതിനെ അപ്രകാരം തന്നെ അറിയുക.
എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിനെയാണ് മനസ്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അതല്ലാതെ മനസ്സ് എന്നൊരു വസ്തുവില്ല.
സങ്കല്പം തന്നെയാണ് മനസ്സ്. വെള്ളവും അതിന്റെ ദ്രാവകാവസ്ഥയും പോലെ, കാറ്റും അതിന്റെ ചലനവും പോലെ മനസ്സും സങ്കല്പവും ഒന്നാണ്.
എവിടെ സങ്കല്പമുണ്ടോ അവിടെ മനസ്സുണ്ട്. സങ്കല്പവും മനസ്സും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ആരും കരുതാറില്ല.
ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു വസ്തുവിനെ സങ്കല്പിക്കുന്നതാണ് മനസ്സ്. ഇതിനെയാണ് ബ്രഹ്മാവ് എന്നും വിളിക്കുന്നത്.
ശരീരത്തിലുള്ള അശരീരിയായ ആത്മാവിനെയാണ് മനസ്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അതിലാണ് ഇന്ദ്രിയ ജ്ഞാനവും ഭൗതിക ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്.
അറിവുള്ളവർ ഈ ലോകത്തിന്റെ കാഴ്ചയെ അവിദ്യ, ബുദ്ധി, മനസ്സ്, ബന്ധനം, പാപം, ഇരുട്ട് എന്നിങ്ങനെ പല പേരുകളിൽ വിളിക്കുന്നു.
ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു കണ്ണാടി എന്നല്ലാതെ മനസ്സിന് സ്വന്തമായി രൂപമില്ല. ലോകം എന്നത് മനസ്സിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്.
താമരയുടെ വിത്തിൽ അതിന്റെ മുള അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ദൃശ്യലോകം മനസ്സാകുന്ന വിത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
സൂര്യരശ്മിയിൽ വെളിച്ചവും കാറ്റിൽ ചലനവും എന്നപോലെ ഈ ലോകം മനസ്സിൽ സഹജമായിരിക്കുന്നു.
എന്നാൽ ഈ ലോകകാഴ്ചകൾ വെറും മിഥ്യയാണ്. സ്വർണ്ണത്തിൽ ആഭരണമെന്നപോലെയും, മരീചികയിൽ ജലമെന്നപോലെയും, ആകാശക്കോട്ടയോ സ്വപ്നനഗരമോ പോലെയും ഇത് അസത്യമാണ്.
രാമാ, കണ്ണാടിയിലെ അഴുക്ക് കഴുകിക്കളയുന്നതുപോലെ നിന്റെ മനസ്സിലെ ഈ ലോകഭ്രമം ഞാൻ നീക്കം ചെയ്യാം.
ഒരു കാഴ്ച അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ കാണുന്നവനും ഇല്ലാതാകുന്നു. മനസ്സ് ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുമ്പോൾ ഇതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.
ഈ അവസ്ഥയിലെത്തുമ്പോൾ സകല ആഗ്രഹങ്ങളും വികാരങ്ങളും ശാന്തമാകും.
വിവേകത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഈ ലോകം നമുക്ക് സാധാരണ കാണുന്നതുപോലെ സത്യമായി തോന്നുകയില്ല.
ഈ ലോകവും തന്റെ അസ്തിത്വവും മിഥ്യയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ആത്മാവ് 'കൈവല്യം' (ദിവ്യമായ ഏകാന്തത) പ്രാപിക്കുന്നു.
അത്തരമൊരു മനസ്സ് ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിബിംബത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സുകൾ കല്ലുപോലെയാണ്, അവയ്ക്ക് ഒന്നും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.
'ഞാൻ', 'നീ' എന്ന ഭേദഭാവവും ലോകം സത്യമാണെന്ന തെറ്റായ ചിന്തയും നീങ്ങുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ ബാഹ്യലോകത്തെ കാണാതെ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുന്നു.
രാമൻ ചോദിച്ചു: "ഗുരോ, എനിക്ക് ഈ ലോകത്തെ ഇല്ലാത്തതായി കാണാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഈ വ്യാമോഹത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ,"
"ബുദ്ധിയെ ഭ്രമിപ്പിക്കുകയും കഷ്ടതകൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ ലോകത്തോടുള്ള ആസക്തിയാകുന്ന രോഗത്തെ ഞാൻ എങ്ങനെയാണ് വേരോടെ പിഴുതെറിയുക?"
വസിഷ്ഠൻ മറുപടി നൽകി:— രാമാ, ഈ ലോകഭ്രമം എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എന്റെ ഉപദേശം ശ്രദ്ധിക്കുക.
നിലനിൽക്കുന്നതൊന്നും ഒരിക്കലും നശിക്കുന്നില്ലെന്ന് അറിയുക. നീ അതിനെ മാറ്റിയാലും അതിന്റെ വിത്ത് മനസ്സിൽ ബാക്കിയുണ്ടാകും.
ഈ വിത്ത് എന്നത് ഓർമ്മകളാണ്. ഈ ഓർമ്മകളാണ് ലോകം, ആകാശം, പർവ്വതങ്ങൾ, സമുദ്രങ്ങൾ എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ വീണ്ടും മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നത്.
ഇവ തെറ്റായ ധാരണകളാണ്. മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള തടസ്സങ്ങളാണ് ഇവ. എന്നാൽ മുക്തരായ ജ്ഞാനികളെ ഇവ ബാധിക്കില്ല.
ലോകം സത്യമായിരുന്നെങ്കിൽ ആർക്കും മോക്ഷം ലഭിക്കുമായിരുന്നില്ല. കാരണം സത്യമായതൊന്നും നശിക്കില്ലല്ലോ. എന്നാൽ ലോകം നശ്വരമാണ്.
അതുകൊണ്ട് ഈ പരമ സത്യം മനസ്സിലാക്കുക. ഇത് പിന്നീട് ഞാൻ വിശദമായി പറഞ്ഞുതരാം.
ശൂന്യത, ലോകം, 'ഞാൻ', 'നീ' എന്നിങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നവയെല്ലാം സത്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തവയാണ്. അവയ്ക്ക് അർത്ഥമില്ല.
കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം നാശമില്ലാത്ത പരബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്.
ഈ സൃഷ്ടി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയുടെ വികാസമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശാന്തി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാന്തിയാണ്. ശൂന്യത അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആകാശരൂപമാണ്.
കാണപ്പെടുന്നതൊന്നും സത്യമല്ല. അവിടെ കാണുന്നവനോ കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവോ ഇല്ല. ഇതെല്ലാം വികസിച്ച ബോധം (Intelligence) മാത്രമാണ്.
രാമൻ പറഞ്ഞു: "വന്ധ്യയുടെ മകൻ കല്ല് പൊടിക്കുന്നു, മുയലിന് കൊമ്പ് മുളയ്ക്കുന്നു, പർവ്വതം കൈവീശി നൃത്തം ചെയ്യുന്നു,"
"മണലിൽ നിന്ന് എണ്ണ എടുക്കുന്നു, കൽപ്പാവകൾ പുസ്തകം വായിക്കുന്നു - തുടങ്ങിയ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ പോലെയാണല്ലോ അവിടുത്തെ വാക്കുകൾ (ഇല്ലാത്ത ലോകത്തെ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്)."
"രോഗവും മരണവും പർവ്വതങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഈ ലോകം ഇല്ലാത്തതാണെന്ന് അവിടുന്ന് എങ്ങനെ പറയുന്നു?"
"ലോകം ഇല്ലാത്തതാണെന്നും ജനിക്കാത്തതാണെന്നും അവിടുന്ന് പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമാക്കിത്തന്നാലും."
വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു:— രാമാ, ഞാൻ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ കാര്യങ്ങളല്ല പറയുന്നത്. ഇല്ലാത്ത ലോകം എങ്ങനെ സത്യമായി തോന്നുന്നു എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം.
സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ഈ ലോകം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. സ്വപ്നത്തിലെ നഗരം പോലെ ഇത് മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായതാണ്.
സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ മനസ്സും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അതും അസത്യമായിരുന്നു. അത് എങ്ങനെ ഉണ്ടായെന്ന് കേൾക്കുക.
സ്വപ്നത്തിൽ ഇല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ സത്യമായി കാണുന്നതുപോലെ, ഈ മനസ്സ് തന്നെ മിഥ്യയായ ലോകക്കാഴ്ചകൾ പരത്തുന്നു.
പിന്നീട് മനസ്സ് ശരീരം നിർമ്മിക്കുകയും ലോകമാകുന്ന മായാജാലം വിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനസ്സ് അതിന്റെ ചലനങ്ങൾ കൊണ്ട് വികാസം, ഗതി, ആഗ്രഹം, സഞ്ചാരം എന്നിങ്ങനെ പല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു.
Comments
Post a Comment